通过上面的论述我们可以看到，在霍布豪斯那里，社会观、财产观、国家观等均已和传统自由主义产生了巨大的差异，而这些差异又或多或少地受到了社会主义思想的影响。
霍布豪斯并不讳言他对社会主义思想的欣赏，他把自由主义和社会主义看做同是源于人道主义的两个分支，二者从不同的方面处理社会公正问题。自由主义发源于对封建制度和特权的冲击，强调人的发展和解放，主张人的能力应当不受阻碍地自由发展;而社会主义或集体主义则主张社会的互助，强调相互负责和社会对弱势群体的义务，其口号是“合作与组织”。霍布豪斯认为这两种理想不是互相冲突，而是互相补充的。新自由主义重视政治自由，也重视经济自由，在强调个人的自由和创造力时，也追求经济上的平等，就是在这一点上它和社会主义具有了某种关联。对自由主义和社会主义关系的思考在霍布豪斯的理论中占有重要的位置。
19世纪下半期，社会主义思想在欧洲流传甚广，而各国的社会主义者也结合本国的实际情况，对社会主义进行阐释，一时间，“社会主义这一个名词有许多含义，可能既有一种反自由的社会主义，也有一种自由的社会主义”。霍布豪斯特别针对两种“与自由主义毫不相干的”社会主义提出责难，他分别称之为“机械社会主义”和“官僚社会主义”。
如果我们研究一下霍布豪斯的理由，就可以看出这两者的本来面目。霍布豪斯认为，所谓“机械社会主义”与“官僚社会主义”都是“与民主和自由毫不相干的”，马克思主义的历史唯物观以及对私有财产权的否定，费边社会主义的精英统治倾向，在霍布豪斯看来都是将掌权者视为超人，将芸芸众生作为工具并以此实现抽象人类理想的危险的社会主义。霍布豪斯敏锐觉察到这两种社会主义可能带来的弊端，就是都会导致计划控制下的社会，人民过着一种被别人安排和管理的生活。
霍布豪斯认为“趋同”是自由主义和社会主义关系的主要产物。他认为，自由主义者赞同社会立法和国家干预;自由主义和社会主义也都支持把劳动所得的财产与遗产和投机所得的财产分开，并由此确定税收原则。社会主义不是破坏主要的自由主义的理想，而是要补充它。霍布豪斯把他的“自由社会主义”理论视做这种趋同的产物。
或许德·拉吉罗将这样一种混合的制度描述得更为清楚:“反对社会主义中的任何独裁倾向，反对从外部强加于人的任何生活计划……对生产中的个人因素与社会因素公平对待，反对抽象的个人主义，也反对抽象的社会主义。”
关于“自由社会主义”的优势，如建立福利制度，基本已经在前述的国家职能里讲到了，这里只要补充两点。“第一，它必须是民主的。它必须来自下面，而不是来自上面。或者不如说，它必须来自全社会为争取更大的正义以及更好的互助组织所作的努力。它必须进行这种努力，不是服从一小撮超人的真实愿望，而是服从绝大多数人的真实愿望”。自由社会主义必须推进民主，如此才能将共同利益建立在公共意志上。
“第二，为了这个理由，它必须重视人。它必须让普通人在他真正关心的个人生活中自由发挥。它必须立足于自由，必须支持个性的发展而不是支持对个性的压制”。在自由社会主义看来，人不是发展的手段，而是发展的目的。而人的自我实现，就在于个性和精神的充分发展。
最后，我要引用萧公权先生的一段话，尽管没有确凿的证据证明萧公权先生的“自由社会主义”理念受到了霍布豪斯的影响，但他的这段论述，却实在可以视做霍布豪斯“自由社会主义”的最佳表达。“自由社会主义在方法上与一般社会主义相近，但在目的上却大有分别。传统的自由主义托根于欧洲宗教改革以后，重视个人道德价值的思想……财富是发展人格的一个条件，只要个人得着了精神上的自由平等，纵然人与人间贫富不尽均平也无大碍。社会生活最高的目的不是人人温饱，而是人人能发展其最优之品性。”
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