青藏高原传统节日的由来

第一节　青藏高原传统节日的由来

节日是一种文化现象，一种日积月累形成的自我调节机制，也集中反映人类在不同历史阶段的社会、观念、经济、科技特征和水准。青藏高原藏民族的节日源于生存、源于环境、源于未来。青藏高原藏人的生存环境，首先是地理的高寒性，其次是生产方式的独特性，再次是人文环境的特殊性。

一、为生活创造的节日

生活在高寒世界屋脊的青藏高原藏族人，在生命禁区意识到生存的残酷、命运的无情；同时受辐射强、日照时间长、空气稀薄的影响，使藏人深知作物生长的艰难；大风持续时间长、分布范围广，使藏人更渴望风和日丽、鸟语花香的生存环境。环境的客观性将青藏高原藏人封闭在一块严酷的地域之中，也限制了青藏高原的生产方式，注定只能以畜牧业为主。青藏高原地广人稀，牧业生产的流动性，让青藏高原藏人饱受单调、独居之苦，向往团聚与聚会；畜牧经济的脆弱，又是青藏高原藏人深知生命的短暂，世界的莫测。

这种地理环境、生产经营方式，自然造就出青藏高原藏人共同的心理状态：由于生命短暂，更要珍惜生命；由于生活单调乏味，更要让它充满欢乐和情趣。也造就出青藏高原藏人的行为准则：热爱生命就去拥抱生活，让生活斑斓多姿。

热爱生命就要设法美化生活，让每个季节都有精彩；热爱生命，就要感恩自然、享受自然、回馈自然；热爱生活，就要创造生活，美化生活，使雪域高原藏人的心里四季常青，温暖常在；这便是青藏高原藏人最早创造节日的动机，雪域高原也从此出现了四季不间断的节日：春天的藏历新年、春播节、菜花节，夏日的林卡节、雪顿节、赛马会、乡浪节，秋天的沐浴节、嘎尔巴节，还有冬季的各种节日。

二、为取悦神灵创造的节日

青藏高原有着滋生、孕育、繁衍神灵的沃土。

青藏高原的自然环境，使远古人类感受到自己的渺小和在大自然面前的无奈。在他们的意识中，天地间有一种超自然的力量在驾驭、主宰着大自然，于是他们臆想虚构出神灵形象，出现了神灵崇拜，产生了最早的原始宗教的雏形，人们把某种外在的物体当做圣物去顶礼膜拜，这就产生了所谓的“神”。神源于精灵，高于精灵，是能影响人类生活的外在力量。

青藏高原先民们把宇宙分为天上、人间、地下三界，虚构出三大神系。即从虚空中给人类带来幸福或灾难的神，称之为“宁”神，意为暴烈之神；控制地脉系统的神，称为“勒”，勒的性格阴柔，行踪无常，身形隐匿；还有一个主宰神是“拉”，拉是高尚、超脱的神，他分管的区域是天上最高的仙界，他是真善美的化身，是宏观之神。先民们在三大神系之下还想象出诸多小神，各司其职，如雷神、山神、龙神等等。远古先民认为只有和这些具体管理自己的神灵们搞好关系，才能远离灾难，求的部落按钮祥和、繁荣昌盛。

远古藏人们还发现，同一地域的不同部落，也有不同境遇，有的部落受难，而有的部落却风调雨顺，他们把这种得失归咎于神灵的护佑。这就是青藏高原神产生的认识论基础，也是青藏高原成为神的世界之根本原因。青藏高原先民把自身的恩怨纠葛升级为神与神之间的恩怨纠葛，呈现出一种奇特的人文景观：藏人把神完全拟人化了。

原始藏人对神灵的想法天真又务实，好似父母与子女之间的权利义务，人对神尽一定的义务，神才会对人有所回报。于是，人们或造像、或献祭、或创造某种巫术以达到与神的交流。各种崇拜、祭祀礼仪就这样顺理成章的在青藏高原兴起，并盛行不衰。

既然神是佑护大家的，那么祭祀也必须是集体的，集会成为祭祀必不可少的要素。集会的日子也是固定的、神圣的，不能凭人的意志来变动，这就出现了青藏高原藏人统一祭祀总神，各地不尽一致祭祀小神的节日。

东部藏区的插箭节、娱神节，卫康等地的驱魔节等，便是这样问世的。

对青藏高原远古藏人而言，祭祀神灵的节日是关系生死存亡的大事。祭祀礼仪也是严格有序的。

首先是呼应交感。煨桑便是一种。用青藏高原所产柏树枝、艾草、药草，在其上撒上新炒面、新鲜牛奶甚至糖果点心等佳肴，点燃柏枝，在桑烟袅袅中，叩头转桑台，同时呼神的尊名，念赞美祈祷之辞，借以传递对神的崇拜、自身的期望。

插箭垛，即藏语中的“拉哉”，也是一种祭神的重要形式。在高山尖上、地垭口，用木杆缚彩翎做成箭状,竖立成堆，叫做插箭垛。插箭垛的险峻之地是所供养之神的驻赐地，表示其扼守着一方要道，屹立于制高点，起着震慑护卫的作用。

在三岔路口和山包堆砌白石堆，也是祭祀神灵的方式。路过的教民捡几块白石头添加在石堆上，再沿顺时针方向绕白石堆走圈，表示信仰的纯洁无邪。

祭神还要借助歌舞。丰收、平安时引吭高歌、手舞足蹈，尽情表达内心的激情和对神的感恩戴德；横祸降临时，又通过歌舞来表达痛苦困惑，祈求神灵赐予安宁。

祭祀需要集会，集会就得盟誓。这种集体的盟誓，是信念与意志的融合，情感的交汇，是共同利益的见证。全部部落集合于“神”的旗帜下，“神”赋予每个部族成员力量与勇气，它使部落向心力增强了，文化特征固化了，祭祀的节日也由此神圣化了，而这一切是为了博得“神”的欢心、愉悦。