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中国古代文化中的龙

时间:2023-02-04 理论教育 版权反馈
【摘要】:龙凤崇拜可以说是中华文化中最具影响的因素之一,它源远流长,博大精深,并成为“我们民族发祥和文化肇端的象征”。作为龙的传人,在向世界推介中华旅游文化时,不能不讲龙凤文化。应该说,它是图腾崇拜的演化物。蛇之所以被神化为龙,这与中华民族的初始生存环境有关。在中华民族中最早以龙为崇拜对象的应该是太皞部落。
龙凤崇拜_中华旅游文化

一、龙凤崇拜

在中华大地上旅游,无处不见龙凤英姿,无时不闻龙凤传说。龙凤崇拜可以说是中华文化中最具影响的因素之一,它源远流长,博大精深,并成为“我们民族发祥和文化肇端的象征”(闻一多《龙凤》)。作为龙的传人,在向世界推介中华旅游文化时,不能不讲龙凤文化。龙凤生于斯长于斯,它们那托升的彩云和瑞气,蕴涵着悠远的民族意识和崇信。

1.龙文化的起源和发展

(1)龙的起源

龙的真实相貌是什么,谁也没有见过,但龙的形象在中华民族心里已深深烙下了七八千年的印记。据考古材料,至今我们所见的最早的龙,要算1987年在河南濮阳西水坡45号仰韶文化遗址出土的用蚌壳拼成的龙。这条龙被放置在一具男子骨架的东侧,整个龙体长1.78米,高0.67米,作昂首、曲颈、弓身状。这就是著名的中华第一龙,距今约6000多年。从这第一龙的出现,尤其是它在墓葬中所处的位置,可以知道,中华民族对龙的崇拜一定更久远,而且这种崇拜一直延续了下来。早期有甘肃甘谷县出土的龙鱼陶纹,距今约6000年;西辽河流域出土的红山文化玉龙,距今约5000年;山西陶寺出土的龙山文化陶盘彩绘蟠龙纹,距今约4500年;二里头文化陶器残片上的一首二身龙纹和有足龙纹,距今约4000年;夏家店下层文化陶器上的一首二身龙纹,距今约3500年。

这些龙的基本特征就是长条形的身子,或者似蛇之夸张变形,或者是蛇与其他动物特征的结合。应该说,它是图腾崇拜的演化物。

那么龙究竟是什么出身呢?按中国古代民间说法是:“水虺五百年化为蛟,蛟千年化为龙,龙五百年化为角龙,千年为应龙。”(《述异记》)看来,龙有个变化过程,但最初的基本形态却是蛇。在古人眼中,常常龙蛇并提,蛇得了神性就成了龙,而龙也一直保持着蛇的某些习性。王充就说:“龙或时似蛇,蛇或时似龙。”“龙鳞有文,于蛇为神。”(《论衡》)郑玄在注释《尚书大传》中也说:“龙,虫(蛇)之生于渊,行于无形,游于天者也,属天。蛇,龙之类也。或曰龙无角者曰蛇。”葛洪虽认为龙有“自生者”,但也不能排除蛇可以神化成龙,并且与“自生者无异也”(《抱朴子·黄白》)。正因为如此,千百年来反映在中华民族心理上和文学记述中,总是龙蛇合一的。如“龙蛇之蛰,以存身也”(《易·系辞下》);“龙蛇飞动”(苏东坡《西江月·半山堂》);“龙蛇之阵”(崔融《贺破吐蕃表》);等等。龙是想象中的神物,而蛇却是实实在在的东西。

蛇之所以被神化为龙,这与中华民族的初始生存环境有关。上古时代,黄河流域还是原始的草莽丛林,气候温暖,沼泽湖泊遍布,先民生活在其中,自然与蛇为邻。在原始生产力水平下,他们可以用集体的力量捕杀猛兽,却难以对付善于潜藏的毒蛇,特别是蛇对人的攻击,往往中招者就逃不脱一死。长期的恐惧是宗教产生的动因之一,人们终于由恐惧而转为崇拜,向毒蛇祈求庇护,毒蛇也就成了一些氏族的图腾。

然而这种图腾崇拜在现实中又将先民推入一个两难的尴尬境地:崇拜它就得敬重它,迁就它,不能冒犯它半点,可是它并不能给人们带来好处;不崇拜它,它的威力又确实令人畏惧,那“神力”肯定是存在的。于是人们在对它的仔细观察与探究中,下意识地对其神力与凡身进行区别,发现蛇的生活规律与农时季节转换有某些关系,即雷的春震冬藏与蛇的春出冬蛰是一致的,而雷又是先民心中另一种可敬畏的神力。每到春天,风雨交加,电闪雷鸣,特别是那一道道闪电,就像金蛇腾空狂舞,更加上偶尔见到“龙卷风”漏斗状云的拔地而起、升上天空的壮观,不由得不联想到他们心中敬畏的蛇图腾。久而久之,先民们似乎开了窍,蛇的威力和对人类的庇护更应该是它神化后的龙,而不是凡间平常可见的蛇。当然,龙蛇之间是密切联系的,蛇到了一定程度就成了神蛇,那么到了春天,就会乘云升天变为雷神、风神;到了秋冬,又会回到地上潜藏蟠蛰,这一种神物就是龙。人们也就由蛇图腾崇拜转化为龙图腾崇拜,这是民族信仰中一个质的飞跃。人们把崇拜、敬畏移情到一个虚幻的偶像,而对现实中有碍生活、生产的凡蛇就敢于大胆处置了。当然,蛇是龙的原形,是龙的亲戚,早期的崇拜心理和崇龙而爱屋及乌的心理却一直是不绝如缕的,于是尊称它为“小龙”。

在中华民族中最早以龙为崇拜对象的应该是太皞部落。《左传·昭公十七年》记载:“太皞氏以龙纪。”

太皞氏的发源地在今河南、山东一带,时间在大汶口文化以前,距今至少六七千年。太皞氏族姓风。有学者认为“风”字的上古读音,声母是复辅音[b l]。后来在多民族融合中,复辅音渐次消失,遂失[l]变成“风”,或失[b]变成“龙”,或演变成双音节词“丰隆”。丰隆是汉族神话中的雷神,“丰隆”也是雷的象声词。

“风”是“龙”的原始名称,从读音上可以看出。“龙”字在古代异体为“礲”(今本作“硥”,读作“蚌”)。“风”字在古代读音中也与“蚌”音近似。旁证还有“庞”字,《说文解字》的解释是“从广,龙声”。这里的“龙声”,发音为(bang),也与风的古音近同。到现在湖南零陵人还把“笼”叫作“笾”。可见,古代“龙”“风”读音相近,而且“风”的繁体字从“虫”,《山海经·海外南经》说“虫为蛇”。现在山东、河北等地还有把蛇称为“长虫”的。我们前面说过蛇与龙的演化过程,可见“风”就是太皞氏族对神化了的蛇——龙的原始称呼。龙是太皞氏族的图腾,故“以龙纪”。

太皞氏的后裔一支向西南迁徙,这些人就叫“巴人”。“巴”古代读音为“嗙”,与“风”的古音相近。“巴”《说文解字》的解释是:“虫也;或曰食象蛇。”食象蛇就是一种神化了的蛇,也就是龙。可以说“巴”就是“风”,他们是太皞后裔,也是龙的传人。

汉代的刘歆和班固均把太皞和伏羲看作是一个人,称之为太皞伏羲氏。而古代传说中,伏羲是雷神之子,所以伏羲的古代画像也都是龙身而人头,他的妹妹女娲也多被画成蛇身。如汉代鲁国灵光殿里的壁画就有“伏羲鳞身,女娲蛇躯”(王延寿《鲁灵光殿赋》)的描绘。

太皞氏族在中华民族的形成过程中曾向东、向西迁徙,留下了诸多后裔。如向东有姜姓的炎帝及夏商时的东方九夷中之风夷,春秋风姓四国(任、宿、句、颛臾);向西有巴国的巴人、羌族,还有氐人国和羌族。光氐羌一系衍化而来的少数民族就不下20多个,如土家族等。正是这些龙的传人,将心中的神龙带到了神州各地。

(2)龙的家族

崇信龙的太皞族向外分布扩散,就与崇拜各种不同图腾的氏族文化融会、沟通,其结果是增大了龙的家族,各种各样的龙形也就出现在历史的残片上。

鱼龙。是中华原始龙文化中最为重要的一种地方变体。从考古的出土文物上可以见到其最早的踪迹的实物是1958年陕西宝鸡北首岭出土的一件细颈瓶上的彩陶图。此瓶属仰韶文化遗物,图中描绘的是鱼鸟相连成圆圈状图形,其中的“鱼”与半坡彩陶上其他纺锥体或三角体形状的鱼完全不同,是呈圆柱圆锥体的,与汉代玉器上的螭龙相似。故有学者认为,这条鱼就是“螭龙”,早期龙的形象。这件文物实际上记录着崇龙的太皞族在西迁过程中与崇鱼的氏族融合后形成的鱼龙崇拜文化。

在甘肃甘谷县西坪出土的人面鱼身彩陶瓶,也反映了这时此种鱼龙融合的情况。这幅图人面、人手、鱼身,而此鱼身细长而弯曲,完全“蛇化”了。难怪《山海经》有“虫为蛇,蛇号为鱼”的说法,还说“有陵鱼,人面,人手,鱼身,见则风涛起”。“陵”与“灵”同音,古时“靇”又作“灵”,是一种神龙。龙、灵在古代音义皆通。所以古代方言也把“龙鱼”读作“灵鱼”。

在古籍文献上有关鱼龙互通的文化现象和风俗记载就更多了。如风陵渡地方流传的黄河之神河伯,就名叫冯夷。“冯”上古音读为“蓬”,与“风”的古音通。“冯夷”即“风夷”的转音。据说河伯的形象是“长人鱼身”,即人首加上蛇化的鱼身,一幅龙鱼的形象。屈原就知道“河伯化为白龙”被后羿射杀的故事。据说河伯的妻子是洛水女神,也是伏羲氏的女儿,屈原称她“宓妃”。《离骚》中有“吾令丰隆乘云兮,求宓妃之所在”。“丰隆”即太皞族“风”字古读的音转。屈原想求见宓妃,只有找她的亲戚丰隆去寻找。

古人相信鱼能变龙,于是就有了“鲤鱼跳龙门”之说。说的是在河南巩县东北崖上山腹有穴,穴与江湖通,北入河,西上龙门。想成龙的鱼则“仲春二月从西河上,得过龙门便为龙”(《淮南子·氾论训》)。

鸟龙。崇龙的太皞族向东南迁徙,与崇拜鸟的部落融合,就产生了鸟龙。鸟龙的形态有鸟首龙身和龙首鸟身两种。这在《山海经》的《南山经》《中山经》中都有记载。从考古材料看,“中华第一龙”就具有鸟龙的特征:爪似鹰。其出土地是濮阳,古称帝丘,是颛顼的地盘。至于颛顼的出身,历史上一直有矛盾的说法。司马迁说他是黄帝的孙子,《山海经》说他是少皞国的,《新唐书》又将其划在太皞风姓族。其实这正反映了鸟龙形成的背景。

鸟龙在历史上也曾很活跃,如帮助黄帝攻击蚩尤,帮助大禹治水的都是应龙。古人说应龙就是有翅膀的龙。《山海经》说它住在南极,至今云南少数民族传说中仍有不少长着翅膀的飞龙。

牛龙。应该是崇牛族与崇龙族融合过程中形成的原始龙的又一地方变体。一般认为蚩尤部族有崇拜牛的习俗。蚩尤是个传说中的人物,往往被描述为“人身牛蹄”,还说他“头有角,与轩辕斗,以角抵人,人不能向”(任昉《述异记》)。他作为九黎之族的首领,在由山东向冀中的扩展中,与黄帝族发生冲突,涿麓一仗被黄帝召来应龙打败,九黎族中的一部分被迫南迁,是为三苗族。他们一直保留着对牛崇拜的遗俗,而且他们也领教过龙的厉害。三苗族在与华夏民族的融合中,慢慢地接受了对龙崇拜的观念。这个与之结合的崇龙族就是颛顼族的南迁者。这一支南迁的崇龙族已经与崇鸟族有了些接触,所以在与崇牛族进一步融合时,使龙不仅变得有牛的特征,还带有一点鸟的鹰爪的特征。现在所能见到的最早的“牛龙”就是1993年在黄梅县焦墩村发掘出的用卵石摆塑的牛龙图案,龙长4.46米,从颈部到头顶高2.26米,龙头形状如牛,有一角,龙口大张,吐出一条长舌,上卷到额部。整个龙身蜿蜒如波浪状,昂首翘尾,气宇轩昂,只是腹下两足,呈爪形,有点异类。三苗族之所以接受龙的观念,除了对它的神力有过领教之外,“龙”与“牛”字的读音相近也是个重要因素。古人识字者少,多靠口头相传,颛顼族中的这一支南迁者将“龙”读作“img21”,在南方口音中n、l不分,于是“龙”与“牛”有了相同的读音,又都具有神力,看来是很容易认同的。至今三苗后裔之一的苗族既崇拜牛又崇拜龙。

马龙。马的发源地是中亚,传至中国应是较晚的事情了。至于马龙崇拜的融合则更晚。现在所能见到的马龙实物是《贞松堂古遗文》中所录的一个马首蛇身的铜钟句图,上有铭文“内公钟句”。钟句即用来挂钟的铜句,有学者认为这大约是战国时期的东西。真正对马龙感兴趣的是在汉代,当然之前肯定有崇马族和崇龙族在中国西南、西北一带融合的过程。当马能够用来乘骑,甚至可以想象为“乘龙而至四海时”,它就会受到崇拜,特别是被崇龙族崇拜。因为龙不可得,而马则是见得到摸得着的。不过良马也是很难得到的,于是人们便想象一种像龙一样的马,这样就有了《周礼·夏官·庾人》“马八尺以上为龙”的说法。这种珍贵的八尺骏马就是马龙的原型。

马龙在汉代大行其道,是因为有个马龙迷皇帝,他就是汉武帝。有人说他可能是想模仿黄帝乘龙升天,但又找不到龙,就退而求其次,去找西方的马龙。他相信“天马者,乃神龙之类”的话,不惜倾全国之力征大宛,目的就是得到几匹天马——“汗血马”。汉代的方士、道家摸透了皇帝的心思,于是编了很多龙马之间似是而非的故事,如“伏羲氏有天下,龙马负图出于河”(《尚书·公侯·握河记》)。这里龙与马是合二为一了。汉代也是个龙马精神的时代,这种观念一直延续到唐宋,但这个过程也是个逐渐淡化的过程,因为马的普及,身价也就随之下跌,宋以后,马离开了龙的家族。

从以上可知,中华龙在其发展过程中,由于各个民族的文化特点,自然出现了各种不同的地方变体。除了以上所述的几种主要的外,还有诸如狗龙、鹿龙、羊龙等等。这说明,龙的形成与发展是一个复杂、漫长的过程,直到唐五代以前,龙的造像都还没有最后完成。龙的最后定型则与高度集权的专制政治形成有着联系,这是宋以后的事了。

虽然龙的尊颜最后被确定为“九似”:“角似鹿,头似驼,眼似兔,项似蛇,腹似蜃,鳞似鱼,爪似鹰,掌似虎,耳似牛”(《尔雅翼·释龙》),但考虑到历史记忆在人们心中的不可磨灭,于是聪明的文人既“尊重”历史,又迎合封建统治者的等级观念,创造性地编绘了一个龙的家族,那就是有名的“龙生九子”说。家长当然是“真龙”,其他的九种龙(即各地古老的变体龙)是它的儿子,他们分别是:

囚牛。九子中的老大,是音乐爱好者,有事没事就喜欢蹲在琴头上欣赏弹拨玄奏的音乐,因此琴头上就有了它的尊容。这种装饰一直沿用至今,如“龙头胡琴”。有它在,显示一种贵气。

睚眦。九子中的老二,平生好斗喜杀,所以人们把它装饰在刀环、刀柄上,兵器龙吞口也是以它为装饰。有这种龙饰的兵器,更显得带杀气。正因为如此,人们又大量地将其用在仪仗和宫殿守卫的武器上,从而具有威严和庄重感。

嘲风。是老三。说它是龙,形状更像兽,而且带集合名词的性质。人们认为它(们)好登险处,又好瞭望,于是往往将它安放在殿台角上。他们排列着单行队,把立在垂脊的前端,前面领队的是一位骑禽的“仙人”,后面依次为龙、凤、狮子、天马、海马、狻猊、押鱼、獬豸、斗牛、行什。当然,它们很难全部到齐。只有北京故宫的太和殿才能十样俱全,次要的建筑则要相应减少。从艺术的角度看,嘲风的安置,使整个宫殿的造型既规格严整又富于变化,达到了庄严与生动的和谐、雄伟与精巧的统一,使高耸的殿堂平添一层神秘气氛。

蒲牢。排行老四,形状像盘曲的龙。它有副好嗓子,是个好鸣好吼的家伙。它本住在海边,讲起来是个龙子,却胆子小得很,特别在看到庞大的鲸鱼攻击它时,它就吓得大声吼叫。于是人们根据它“性好鸣”的特点,将它铸为钟纽,为了让钟声大而洪亮,就把撞钟用的木杵作成鲸鱼形状。敲钟时,鲸鱼状的木杵一下又一下地撞击蒲牢,钟声就自然“响彻云霄”,且“专声独远”。

狻猊。排行第五,样子长得像狮子,性情却文静不喜动,老爱坐看,欣赏烟火缭绕的神秘。于是,人们把它装饰在佛座上或香炉的脚部。其实,它是随佛教从印度西域而来,南北朝时就已经露面中土。经中国民间艺人改造,注入中国文化气质,正式纳入龙子阵容。它多被安置在结跏趺坐或交脚而生的佛像前。明清时期的石头狮子或铜狮子颈下项圈中间的龙形装饰物也是狻猊的英姿。它使守门的中国狮增添了峥嵘威猛。

霸下。又名赑屃,排行老六,样子像龟。据说它是个大力士,平生好负重,曾背着三山五岳在江河湖海里兴风作浪。后来大禹治水时收服了它,并利用它推山挖沟,疏通河道,为治水作出了巨大贡献。洪水被制伏后,大禹担心霸下又到处撒野,便搬来顶天立地的特大石碑,上面刻有霸下治水的功绩,诱霸下驮着,然后作法。沉重的神力和荣誉压得它不能随便行走。

狴犴。又名宪章,是老七,样子像老虎。据说它平生好打官司,性情急躁,仗义执言,而且能辨明是非,秉公而断,再加上它有威力,正气凛凛,所以人们将它装饰在狱门上部,也让它匍匐在官衙的大堂两侧。它还出现在行政长官坐堂、出行时所用的官衔牌和“肃静”、“回避”牌的上端。它虎视眈眈,环视察看,起到维护公堂严肃、增加官员权威的作用。

img22。是老八,平生喜好文章。中国碑刻历史久远,所刻内容极为丰富,有的诗文脍炙人口,千古称绝,有的字字有姿,笔笔生动,还有的碑造型古朴,雕琢细腻,光可鉴人,这一切都使负屃如醉如痴,于是甘愿化作图案文龙去衬托这些传世的文学珍品。人们所见的石碑两旁的文龙就是负屃。有了它们,整个碑就更显得典雅秀美。它们互相盘绕着,看去像在慢慢蠕动,与底座下的老六赑屃相配在一起,尤觉壮观。

螭吻。又叫鸱吻、鸱尾,是小老弟老九,一种龙形的吞脊兽,生得口阔嗓粗,喜欢吞物,殿脊两端的卷尾龙头就是它。据《太平御览》记载,唐代所说的“鱼虬”就是螭吻的前身,所以螭吻属水性,用以克火,具有消防队员的作用。

除了龙生九子这九个嫡亲外,龙的家族还有不少亲戚。如“麒麟”就是从狗龙变来的,其形状就是长了角的龙头加上有点像狗的身体。故俗话说:“黄狗出角变麒麟。”麒麟也属龙类,畲族也称其为“龙期”。再如,大户人家大门上的衔环,叫做椒图,也叫铺首,也是一种龙。因它性好闭,故饰于门上。蚣蝮,形似兽头,性好水,故多嵌刻在桥洞券面上。饕餮,是个贪吃好饮的牛头龙,人们就把它装饰在食器的鼎爵之上,让它吃个够。鳌鱼、龙龟、螭虎、舍吾等等都是龙族。只因族谱繁杂,一般也难理清其头绪。但它们在民间崇拜与信仰中都有着自己的地位,一个个都个性鲜明,脾气各异,很是可爱,比起他们的家父“真龙”来,更亲民一些。

2.凤文化的起源与发展

(1)凤鸟,天之使者

凤的诞生比龙要晚,一般认为是在父系氏族初期。这时图腾崇拜已经不再时兴,中华文化发展史已经进入巫术崇拜阶段,所以,凤的产生不是作为图腾而是作为巫术文化出现的。在东夷族的模塑下,它一出现就具有执掌鸟候历法、主管季风、传达天帝旨意的神鸟的身份。当然它不排除受鸟图腾文化的影响。

中国地大物博,先民很早就有鸟崇拜的观念和习俗,其主要分布在东部沿海和南方地区,因为这里是年复一年大批候鸟迁徙的必经之地和暂栖地,故鸟崇拜的文化现象在河姆渡文化中就有了。最著名的实物是一个雕刻在象牙上的“双鸟太阳图”(图案中心是有着光芒的太阳,围绕太阳是两只相背向的鸟头,故也可看作是“阳鸟图”。阳,夏至渐南,冬至渐北,候鸟南北与日进退,故称阳鸟),它反映了东夷(鸟夷)族对鸟的图腾崇拜意识和物候崇拜意识。

据古籍文献记载,最早谈及凤鸟的是春秋时郯国的国君郯子。他在公元前525年的一天朝见鲁昭公时,聊到“少皞氏鸟名官”故事,郯子作了颇为详细的介绍,也向世人介绍了凤文化的滥觞。

按郯子的说法,他的祖先少皞初立之时,有凤鸟来仪,于是少皞立了二十四种官,并用二十四种鸟来命名。其中“凤鸟氏,历正也”,即掌管历法的官,这在农业社会中是十分重要的职官。它手下还有玄鸟氏、伯赵氏、青鸟氏、丹鸟氏,分别掌管“分、至、启、闭”八个节气(即春分、秋分、夏至、冬至、立春、立夏、立秋、立冬)。凤鸟之所以位居历法之官,是因为“凤鸟知天时”。它是东夷族人民心目中的神鸟,是天帝的使者,是风神的化身(早期凤鸟写作风鸟)。

农耕民族需要掌握农时,在崇鸟族的东南沿海地区,主要根据季风的嬗替变化来把握,所以将凤鸟设为历正官。历正官就是观测季风,执掌物候历法以预告农时的“国家气象台台长”。这是个技术活,很长时间内都是由专人担任,并世代传承。上古的技术手段尚低,人们往往靠观察“相风”和“听协风”来预报季节交替和农事准备。“相风”就是一种以凤鸟为形象的测风仪,这凤鸟形象在相风上一直持续到汉代,才改为三足乌代替。“听协风”就是通过听某种物器的声音来预告协风将至。“协,和也。风气和,时候至。”这暖和的风就是春耕开始前的夏季风。那么能听协风的物器是什么?就是一种原始的弦乐器,根据其音律高低而知季风来临与气候变化。后来人们将其与凤凰联系起来,认为十二律就是黄帝命人按凤凰的鸣声高低而制成的。这反证了远古时凤鸟这种使者的风神身份和它在农事祭祀巫文化中的地位,也说明凤鸟的出现是鸟崇拜族在以农耕为业的父系氏族制初期人们对能主管季风、传达天帝旨意的神鸟崇拜的产物,视其为“帝使”(天之使者)。

(2)凤的原型和家族

凤是一种神鸟,而神总是现实世界在人们意识中的反映。神鸟自然也有它在现实中的原始形象,并有一个发展变异的过程,这是由崇凤族来完成的。

从中国现有的出土文物看,从7000年前的河姆渡文化到4000年前的马家窑文化,都有过以鸟为题材的实物。但它们是不是凤的原始形象,学术界有不同看法。特别是对甘肃马家窑文化中一幅具有抽象化倾向的鸟形图,有学者认为这或许是凤的原型。但更普遍的观点认为,凤鸟是东方父系氏族时期崇鸟部落的产物,它的原始意义是物候历法而不是图腾,是巫文化中天帝的使者。王维堤先生就从古代文献记载、凤的两个原始职责等方面论证,认为凤的最早原型应该是鸡。概括如下:

第一,《山海经·南山经》记载:“丹穴之山……有凤焉,其状如鸡,五彩而文,名曰凤凰。”《山海经》虽最后成书较晚,但其中不乏早期作品,《南山经》就是战国时代的。至于《孝子传》(刘向编撰)说舜的父亲夜梦凤凰飞来且自称是鸡,《正历》(徐整撰)说“黄帝之时,以凤为鸡”等,都说明长期以来古人有“鸡”与“凤”通的观念。

第二,凤的原始性质之一是风神,是主管季风,职掌鸟候历法的神鸟。孔颖达在注释《周易》时,就将主风的巽卦视为鸡。说“巽像风”,“震为龙,巽为鸡”,不但把鸡与凤联系起来,还把龙与鸡放在对应的位置,而这个位置在后人看来是凤的位置。可见当时人们还把鸡视为凤。在古代天文学中,二十八宿中的箕宿四星又叫“天鸡,主八风”(《晋书·天文志》),甚至到了唐代,简易的“相风”就是用鸡毛五两扎结在高杆顶上,以测风向。人们在行军打仗、外出旅游时,还要依靠和重视它。故李白有诗曰:“扁舟敬亭下,五两先飘扬。”(《送崔氏昆季之金陵》)以上这些由鸡履行的职责,实际是凤的职责,可见其性质有同一性。

第三,凤的原始性质之二是天帝的使者,是传达天帝号令的神鸟,鸡也有此性质。孔颖达说过“巽为鸡”,而“巽主号令”。天地间日月轮转,昼白夜黑,是天之造化,只有鸡能担负传达这种信息,替天施号令的职责。鸡鸣则起,正是鸡主号令的表现。直到西晋十六国时,后赵石虎一方面用木制凤衔诏书,发布自己的命令,一方面又用竖金鸡杆的形式发布赦令。可见鸡凤同一的观念由来已久,且根深蒂固。

除了鸡是凤的最初原型之一外,还有鹤、锦鸡、山鸡、img23雉、孔雀等也是凤的原型,这在历史文献上有很多记载和议论,在考古实物中也能见到一些踪迹。总之,凤的出身还是比较复杂的。作为一种神鸟,它最后定型自然是诸多原型鸟的神化、美化、综合化。到战国秦汉之际,又被涂抹上了一层理念化的色彩。我们不妨看看历史上凤作为一种综合体的神鸟的英姿:在西汉初年人们心中,它是“鸿前而麟后,蛇颈而鱼尾,鹤颡而鸳思(腮),龙纹而龟背,燕颌而鸡喙”(《韩诗外传》),到三国时,它则是“鸡头、蛇颈、燕额、龟背、鱼尾,五彩色,高六尺许”(陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》)。凤由于出身较为复杂,血缘盘根错节,导致凤的芳名不少,家族亲戚也很多。

凰鸟。中华民族是一个讲究审美对称,注重社会伦常关系的民族。既然龙有雌雄,作为神鸟凤也不例外,于是就有了“凤起雌皇”(《尔雅·释鸟》)的说法。就是说,风鸟又叫做凤皇,是成双成对的神鸟,其中凤是雄的,皇是雌的,皇后来写作凰。

从历史文献看,凤凰这个概念的出现,最初是与舜有关系。《尚书·益稷》中说:“《箫韶》九成,凤凰来仪。”通常的解释是,舜在举行隆重的庙堂祭祀典礼时,琴瑟钟鼓配合排箫演奏《韶乐》,好不热闹,引得“鸟兽跄跄”,“百兽率舞”,当乐曲反复演奏到第九遍时,连神鸟凤凰也来致瑞了。根据历史考证,其真实情况是:在舜举行的祭祀典礼上,当《箫韶》奏到第九遍时,有虞氏的首领就带着皇冠,披着翠羽,装扮成天帝的使者“凤”翩然而至。从此以后,“凤皇”连用,“皇”字失去其原始意思,凤皇等于凤鸟,甚至皇也等于凤鸟。所以《山海经·大荒西经》说:“有五彩鸟三名,一曰皇鸟,一曰鸾鸟,一曰凤鸟”。至于凤皇分雌雄则是较后的事情了。不过有人估计在春秋前就有了此说,到汉代司马相如绝妙地运用一曲“凤求皇”,打动了卓文君的心。可见此时凤皇象征有情夫妻已深入人心。

鹏。即古文中的“凤”字。因汉魏以前“凤”和“鹏”是同音字,“凤”就读作“鹏”,而鹏就是神鸟凤。其最有力的证据就是《庄子·逍遥游》中所说神鸟鹏:“北冥有鱼,其名为鲲,鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏,鹏之背,不知几千里也。怒而飞,其翼若垂天之云。”庄子显然是作了夸张,但他却是将其作为神鸟凤来描述的。他认为鹏(凤)是由鱼变成的。现在在四川常宁发现的汉代崖墓中有一凤凰图,确实是鱼尾的形象。唐朝人杜甫也知道鹏与凤是相并可互化的,有诗:“伫鸣南岳凤,欲化北溟鲲。”(《赠虞十五司马》)

朱鸟。朱鸟又名朱雀,有人认为这也是凤凰,但它的起源较晚,与凤凰没有直接的渊源关系。凤是候物历法的产物,而朱鸟的产生则是战国初期“五行说”与天文学结合的产物。它之为凤,是在历史发展过程中,凤的神鸟概念包摄了它。因为它们都是神鸟。

凤属档案中还有“鸾鸟”、“鸣鸟”、“img34鸟”、“翚鸡”、“爰居”、“鸿鹄”“焦明”、“长离”等,它们或是文人杜撰,或是依据现实中的禽类附会的。

3.龙凤关系

中华民族的形成,源于龙族与凤族为主体的两大集团的相互交流、碰撞、渗透、融合。在漫长的过程中,逐渐形成具有民族心理特色的龙凤文化。从历史发展的过程看,龙凤关系通过斗争、融合,最后统一于封建伦常的框架内。

从发展的轨迹看,太皞以龙命官,是崇龙的政权,黄帝当权时也是崇龙的,但到了少皞时,却是崇凤政权。有古籍说少皞是“黄帝之子”,其实少皞与黄帝一样,也是个传说中的人物。如果当时真有他们二人的话,他们也是属于不同部族,互不相干的。所以少皞不是随黄帝家族的姬姓,而是姓嬴。少皞是东夷族,其中一支后来迁至西方,所以在古籍中,往往出现矛盾的说法,一处说他是东方的穷桑帝,一处又说他是西方的金天氏。无论怎样说,他入主中原掌权后,推行的是凤崇拜。继少皞之后是颛顼当权,有人说颛顼是黄帝的孙子,少皞的侄子,其实颛顼是个古老的崇龙族的首领,与少皞关系密切,曾辅佐少皞,待他上台后,就放弃了凤崇拜而恢复了龙崇拜。而帝喾继承叔叔颛顼的帝位后,又恢复了对凤的崇拜(其实帝喾也不是颛顼的侄子,而是一个崇鸟族的首领)。接下来,尧帝时,又是一个崇龙时期,而到了舜帝,凤再次成为主要的崇拜对象。“凤凰”就是此时出现。尧舜时期有一个特点,就是崇拜龙时,并不完全排斥凤,崇拜凤时也不彻底排除龙,这反映了两大集团的融合。

夏代是崇拜龙的,但取代夏的商代却是崇拜凤的。商族人自视为帝喾次妃简狄的后裔,是简狄吃了玄鸟的卵,因孕而生契。可见商族是个崇鸟族,所以也推崇对凤的信仰。

代商之周是崇拜龙的,但自以为取周而代之的秦,因其先祖是鸟崇拜的少皞族,加上“五行轮转”思想,所以秦崇拜凤,连秦始皇嬴政也号称“皇帝”,“皇”放置在“帝”前,可见其重视、偏爱“皇”。从众多出土文物也可知道秦朝对凤的崇拜,如瓦当、铜镜、漆器等多是凤鸟图案。

到汉代,龙崇拜再次成为主流。这与汉初出于巩固政权有关,但凤崇拜的势力仍然顽强地表现出来。同样为了社会稳定的需要,到汉政权稳定后,改变策略,向崇凤势力做些让步妥协,达成龙凤和谐的局面。

要看到,龙凤的融合并不完全是在一团和气中完成的。其中既有文化交流中不同观念、习俗的和平影响,也有政治利害关系的相互利用,甚至有强权统治下的人为同化,等等。既有相互理解的温馨,也有难消隔膜的杀戮,这种现象最充分的证据就是改朝换代与龙凤交替被崇拜的历史。即使是人们津津乐道的“禅让”,也是这种斗争与融合的具体表现。尧是崇拜龙的,为了示好崇凤族,将女儿嫁给舜,这是温馨的故事,但结果是被迫“禅让”,既温馨又苦涩,至少没有干戈相向,还在历史上留下美谈。不过尧的儿子丹朱想夺回政权,所受待遇就没有那么温馨了。禹如法炮制“禅让”故事,从舜手中夺了权,恢复了“龙”的天下。待启继位后,舜的女婿伯益想东山再起,恢复“凤”的天下,结果被启杀了头。可见龙凤两大集团在融合的历史中斗争也是激烈的。很多出土文物也反映了这种历史,如江陵马山一座楚墓出土的战国刺绣图,就是一只凤与二龙一虎的斗争,图中的凤英姿飒爽,似乎还占着优势。

到春秋战国时期,从民族心理来看,龙凤两大集团大致势均力敌。这时的图案中龙凤常常同时出现。秦王朝的专制政权建立,政治上确立了“凤”的绝对地位,但在广袤疆域上的民族心中并没有解决问题。汉朝取而代之后,明智地选择了融合,随着汉民族在民族融合中定型,龙凤终于和谐共存,成为汉民族的共同民族心理。只是因为汉家天下是崇龙族建立的,故龙占了排次之优,凤不得不处于雌伏地位。随着封建纲常的确立,龙凤文化也必须与之适应(到了北宋时期,龙凤开始分性),在强大的汉家王朝的统治下,又经过达400年的磨合,最终固定了这一格局。唐代武则天想改变之,没有成功。慈禧太后也想改变这一格局,重振凤威时,两千年的封建社会已经走到了尽头。

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