孔子是儒家学说的代表。孔子晚年喜易，韦编三绝，这在《史记》中有所记载。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。 天何言哉？”（《论语·阳货》）“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”(《论语·子罕》)荀子曰：“阴阳大化，风雨博施。”（《荀子·天论》)
《易经》讲变易之道，即日月星辰变化，以孔子为代表的儒家肯定变易是这个世界最根本的事实，一切事物莫不在变易之中，而宇宙是一个变易不息的大流。
在孔子八卦方位里，体现“有天地，然后万物生焉”。这就是天地定位，统领万物。
孔子认为伏羲先天八卦和文王后天八卦，看似有变，其实是变中有通。对于八卦只讲通不讲变，那就只能永远停留在原始图象上。只讲变不讲通，那就很难知道我们这种文化的源头了。
孔子认为，“道”是《易经》的根本。《周易》包含日月运行，但不能用日、月、星、辰概括它，周易之道中，“阴、阳”表述天道；《周易》有地道，但又不能用水、火、金、土、木完全概括它，“柔、刚”是它的根本；《周易》有人道，用父子、君臣、夫妇、先后等概括它又有失偏颇，可用“上、下”来理解它；《周易》有君道，权势和封地能完全概括君道吗？不能!损、益观念足以体现君王得失存亡的根本。
孔子翻阅到损卦、益卦，琢磨了许久，突然兴奋起来。随即，他把学生们召集在一起，对大家说：“这损、益两卦，非同一般。你们不可不重视，它们是吉凶的依据啊!你们看，损卦开始凶恶，最终吉善；益卦开始吉善，最终凶恶。这个道理，完全可以用来观察天地的变化与君王的事业。这样，才能从总体上把握损、益之道，而不感情用事。贤明的君主无论在什么地方，什么时候，也不搞卜筮，却能知道凶与吉，遵循天地自然规律，这就叫做易道。”
《周易》中的“它”概念，万物不能表达，“八卦”所指是它的根本；《周易》称“易”，简单的概念不足以概括八卦所指的天道、地道、人道、易道的内涵，用变化的原理来表述它，是确切的。
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