在变化中历练

一、变术历练

一叶落知天下秋，履霜而知坚冰至。

《易经》哲学智慧告诉我们：一个智者，一个具备大君品质的人，要在事物和世界的不断变化中形成自己的变术与修养。

诸葛亮的父亲死后，他曾在荆州为小吏，后来隐居隆中。 诸葛亮在隐居时获得的信息与思考要大于一般的谋士将领，他在三强的交叉中心地带看透了刘备、曹操、孙权的政治意图，并从中寻求天下变术规律，从这点上来说无疑是占了地利之机。

一片树叶从枝头飘落，表面上是某棵树的个别现象，但究其本质乃是大自然的规律使然。天下人皆知汉王朝大势已去，但只有诸葛亮一人看出汉王朝瓦解后天下将鼎足三分。

只有每天都看天的人才知道，其实每天天都在变。

大地一夜铺满白白的霜花，这表面上是天气骤变，实际上只是天气骤变的开始环节或中间环节。

诸葛亮对霜降后的事心里是踏实的。他想：汉必亡，天下必三分，我必辅佐其中一方。 听说刘皇叔仁义之名传遍天下，此人是明主，我当与此人共踏坚冰斗严霜。

由一叶而知秋，这就是一般人与非常人的区别。

《易经》上说：“观乎天文，以察时变”，又说“观乎人文，以化成天下”，就是旨在培养我们的洞察分析能力与顺应天时的应变能力。无疑这是我们行动与成功的基础。

赵国良将李牧，奉命在北方防备匈奴。李牧位高权重，但为人深沉大度，尽心报国。 他认真训练士卒骑射技术，留心远方烽火的消息，又派遣许多间谍到敌方探察动静。 同时他非常优待属下，每天都要杀牛羊给士兵们享用，因此深得将士爱戴。

不过李牧却严格命令属下：“如果匈奴进攻，就赶紧收拾好武器，回城防守，有哪个敢出去擒敌，定斩不赦！ ”

于是每次匈奴来犯，李牧都事先得到烽火的报警，然后稳妥地退守要地，不与之正面开战。 一连好几年，没有任何土地被匈奴夺走。

久而久之，匈奴觉得李牧怯懦，对他毫不在意，甚至连赵国的士兵们也认为主帅胆小无能。

赵王听说了，遣使责备李牧，但李牧依然如故，赵王便召回李牧，派其他将领代替他的职位。

过了一年多，匈奴前来进犯，赵兵与之争战。但出战的结果大多是失败，丧失了许多土地，边境百姓也无法正常安稳的生活。

赵王见边事不利，想请李牧重新回来统御北方。 无奈于赵王强请硬求，李牧赴命前提是必须依照他以前的方法治军，赵王答应了他。

赴命边地的李牧令将士们遵循故约，使得匈奴数年里一无所获，而防守边塞的将士，天天期待能和匈奴决一死战，以作回报。李牧知道军心可用了，便挑选十多万精兵，让他们做好战斗的准备，并把百姓和牲畜都赶到了城外。

终于等到一少部分匈奴来犯，李牧先命数千人应战，然后假装不敌，故意败北。匈奴首领听说了，便率军大举侵边，这时李牧才率主力迎击，一鼓作气，歼灭了匈奴十多万兵马，令其元气大伤。 从此，匈奴人听到李牧的名字，简直闻风丧胆。此后十多年不敢再接近赵国边境。

李牧在破敌之前，早已正确估计出敌强我弱的实力对比，所以不轻易开启战端，而是养精蓄锐，以待时变；与敌军对峙时，如履薄冰，如临险境，从而遭到部下、同僚乃至上级的误解与埋怨，但是他敢于坚守自己制定的正确策略而不变，苦苦等待，等匈奴中计再尽全力一击，大败强敌。李牧充分发挥了他的变术智慧。

二、果决审慎适变

果决与审慎是不能分开的，离开审慎的果决是鲁莽，而没有果决的审慎是无能。

人在这个世界上会遇到各种不同的处境，要处理各种不同的事务。怎样才能把事情办好，在可能的条件下尽量取得最好的结果呢？

在《易经》智慧中，人基本的处事态度就是果决、审慎、适变。

“潜龙勿用”。为何勿用？因为力量不够强大，加之时机未到，此时的任务是积蓄力量，等待时机，切忌轻举妄动。

到九二爻，形势就不同了，时机到了，也有一定的力量了，此时就要果决地跃出水面，到广阔的田野去寻找可能赏识自己、提拔自己的“大人”。 这时的过分小心、犹豫只会坐失良机。

到九三爻，“龙”（比喻“君子”）已经面世。并且得到了“大人”的赏识、重用，此时应该集中全力，以办好上司交办的每一件大事。

“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 ”《易经》爻辞讲得很清楚：既要果决，又要审慎。 到第四爻位较为放松，到第五爻位，又要警惕了，即使是飞黄腾达至极，也要防物极必反。果然，到第六爻位，因为飞得太高了，无处可再发展，因而后悔了。

《周易》中有个履卦，比较集中的谈风险意识。 世界上的事，一帆风顺的当然有，但大多数是并不顺当的，有些事真要去办，还要冒些风险。当然，不去冒险，自然相对平安，但也必定是平庸。世上凡干大事者，无不历经风险，没有风险意识，没有敢闯难关的勇气，没有临事果决的魄力，怎能取得超乎寻常的业绩呢？ 在非常时期，只有用非常的手段才能出非常好的业绩。 在战争中两军对垒，战局风云莫测，取胜者，大多是指挥果决、敢出奇兵、敢冒风险的一方。

不过，话又要说回来，果决、勇敢必须以科学的分析作基础，必须以审慎相辅佐，否则就会走到愿望的反面。

履卦上乾下兑，卦中唯六三爻是阴爻，六三爻是成卦之主，它可以说是处在群阳的包围中。《彖传》曰：“履，柔履刚也。”履，踩的意思，一柔踩在五刚之上，局势是危险的，卦辞曰：“履虎尾，不咥人，亨。 ”“履虎尾”形象的说明了局势的危险，但何以老虎没有被激怒，没有去吃人呢？ 原因是势单力薄的六三爻巧妙地借刚护柔。一方面，六三爻与上九爻相应，可以借上九的力量给予帮助，另一方面它又“承”九四爻，可以取得九四的庇护。

“履”通“礼”。“物畜然后有礼，故受之以履。”（《序卦传》）这就是说，虽然践履但没有违礼。“礼”指礼制，引申可作规范、规律理解。履虎尾是很危险的，很危险却没有产生严重的后果，跟不违礼有关系。

“履虎尾”，需要勇敢，需要果决，但不违礼，需要审慎，需要智谋。

《易经》教人将勇与谋、果决与审慎很好的结合起来。

《易经》最后一卦“未济”卦特别值得我们重视。未济卦上离下坎，“火在水上，不相为用”，意味着事情没有办成功。事情既然没有办成功，当然还要努力。

未济卦辞曰：“未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。”“汔济”，几乎要渡过去了。从未济卦象来看是水在火下，水火不相为用，从卦爻辞来看是正在渡河的小狐失之审慎。

小狐也就在这个即将胜利的时刻掉以轻心，也许是太高兴了，它不慎将尾巴濡湿了，结果因尾巴的拖累没能渡过河去。功败垂成，其教训是惨痛的。《周易》虽然谈自强不息，谈果决很多，但也谈警慎，审慎。

《周易·系辞下传》中这样一段话：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易不可为典要，为变所适。 ”

这段话的意思是：《易经》作为一种书是不可以离开的。 它讲的道屡屡变化，没有停止的时候。道的变化就是普遍流转在六爻的位子上，上下位子的变化并非固定不变，而是刚柔相互转换，或刚变为柔，或柔变为刚，因此，不可将之作为定规。 对于人来讲，最重要的是根据变化的情况来调整自己的行动，以适变来作为自己行为的法则。

《易经》认为：事物发展是经过一个由渐变到突变、由量变到质变的过程的。当事物发展到了它所能容许的最高限度，就要发生突变，向另一个方向、相反的方向发展，即《系辞下传》所说的“易，穷则变，变则通，通则久”。

“适变”是《易经》最为重要的法则。适变的前提是知变，也就是说要知道宇宙自然、人类社会变化的原因和规律。《易经》认为：宇宙自然、人类社会之所以会变动不居，乃是因为构成世界的两种基本因素或者说两种力：阴与阳（亦即柔与刚）在不断地发生冲突。“刚柔相推而生变化”，变化的积极成果则是天地万物的发生、发展。

根据这种变化的理论，所谓吉凶祸福都不是固定不变的，这就否定了一成不变的宿命论。泰可以变成否，否也可以转变成泰。因此，你不必为自己目前服刑的处境而灰心、颓丧，你可以创造条件，改变这种处境，争取光明的前途。同样，当你回归社会后处在极为顺利的处境，并在飞黄腾达的时候，也不要为幸运冲昏了头脑，要当心物极必反，要为自己留下余地，留出退路，否则可能“泣血涟如”，后悔莫及。

《易经》认为宇宙万物的变化有着自己的规律，不以人的意志为转移，但《易经》并不认为人在规律面前是完全无能为力的，它强调人可以认识、掌握并运用这种变化的规律，识变应变，唯变所适。