一、中正判讼
《讼·九五》：“讼元吉。”《象传》：“讼元吉，以中正也。”“元者”，大吉；“中正”，至中至正，即公平、公正、合理。
这里旨在强调裁判诉讼，应持公正态度。
本爻认为，只有公平、公正、合理地裁判诉讼，才能使争讼大吉。也就是说，公正的裁判态度，是使争讼得以圆满解决的根本手段。
生活经验告诉人们，不管什么原因引起的争讼，肯定双方都各自认为真理在自己手里。在这种情况下，如果不以公正、公平、合理的态度来裁决，而偏袒一方的话，那肯定使争讼无法妥善解决。正因如此，许多争讼案件之所以久拖而不能尽快解决。 所以，这里强调裁决争讼应持公正的态度，显然包含对有关经验的总结。
当然，到底怎样才算“中正”，这在不同时代、不同地位的人那里，其理解是不一样的。在诉讼大权掌握在极少数剥削者手里的社会中，在执行者素质不高甚至贪腐的情况下，诉讼的审理、裁判，能否坚持“中正”，能在多大程度上掌握“中正”，也是大成问题的。
二、“以讼受服，亦不足敬”
《讼·上九》：“或锡之鞶带，终朝三褫之。”《象传》：“以讼受服，亦不足敬也。”“锡”，同赐；“鞶带”，古代依身份赐予的腰带；“褫”，即剥夺。
这里旨在告诫，纵然争讼达到目的，也不能持久，不能赢得敬服，虽胜犹耻。
从这里更可明显地看出，《易经》的讼卦对于争讼从总体上是持否定态度的。为什么会持这种看法， 大概是认为争讼有背于中庸之道这一至高无上的行为准则。这种见解虽然幼稚、肤浅，但却影响深远。直到现在，在一般老百姓当中，还能看到这种影响。例如，有的人官司打赢了，却往往得不到人们的赞扬，反会遭议论和讥笑。
三、惩小戒大
《噬嗑·初九》：“屦校灭趾，无咎。”《象传》：“屦校灭趾， 不行也。”“屦”，同“履”；“校”，古时木制的囚人之刑具，加于颈者谓之“枷”；加于足者谓之“桎”，通谓之校。“屦校”，即穿在脚上的刑具；“灭趾”，伤害脚趾。
这里旨在强调对小罪加以惩处，可起到惩小戒大的作用。
用脚上戴刑具来比喻惩罚小罪，是既妥帖、又形象的。惩小以戒大，含有深刻的哲理，也是对现实生活经验的总结。因为事实表明，大罪是由小罪开始的，江洋大盗是由小偷小摸发展来而的。所以，在实行刑罚时，如果只注意惩罚大罪的话，那么小罪就会屡犯不断，也会给社会造成危害，而且对教育、挽救犯罪的人不利。相反，若小罪都注意惩罚，那就可以起到以小戒大的作用，而且对及时教育、挽救犯罪之人有利。
当然，“以小戒大” 不仅适用于对犯罪的惩治方面， 而且也适用于对其他过失、错误的矫正。就可以收到防微杜渐的作用，避免犯大的错误。
四、刑罚须重实效
《噬嗑·六二》：“噬肤灭鼻，无咎。”《象传》：“噬肤灭鼻，乘刚也。”“噬肤灭鼻”，就是伤皮肤割鼻子，比喻较小的刑罚。
这里指在强调，刑罚应重实效，而不应畸重畸轻。
刑罚有轻有重，像伤皮割鼻这类刑罚，在古代算轻刑，但不能以为轻刑就没有作用，它能惩罚小罪，只要有这样的效用，也就达到了目的。
刑罚的目的就是为了惩治犯罪。 罪在客观上本来就有大小， 因而运用刑罚时，也必须分轻重。轻罪轻罚，重罪重罚，才能收到应有的效果。倘若重罪轻罚，或轻罪重罚，都只能起到相反的作用。 因此，重罚主义或轻罚主义，都是有害的。
五、刑罚须排除干扰
《噬嗑·六三》：“噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。”《象传》：“遇毒，位不当也。”“毒”，味浓之意。
本爻指在说明，在实行刑罚时须排除干扰。
这里用吃腊肉来比喻说明，是很形象、通俗的。腊肉，因为一般是将小动物连骨头风干而成，比较坚硬，味道虽浓但吃起来费劲，用此来比喻柔弱的“六三”，裁决诉讼会遇到一些干扰。 但正像吃腊肉虽然困难，但终会吃下去一样，刑罚在实行过程中也终会排除干扰而达到目的。
前面已说过，刑罚本来就是用来惩治犯罪行为的，因而在执行过程中遇到一些干扰，是很自然的。这些干扰，当然来自不同的方面，其程度也往往不一样。要实施刑罚，就必须排除这些干扰。由于干扰的性质、程度等等不尽相同，因而排除干扰所采取的措施、花费的气力等也不一样。 但不管具体情形如何，只要干扰不排除，刑罚就难于准确、全面地贯彻执行。 所以，排除干扰是贯彻刑罚的必要条件。古往今来的历史一再证明，任何一项刑罚的落实，都要排除一些干扰；不遇任何干扰而贯彻刑罚的事，是不多见的。
六、刑罚须坚持不懈
《噬嗑·九四》：“噬干胏，得金矢，利艰贞吉。”《象传》：“利艰贞吉，未光也。”“干胏”，比腊肉还坚硬的肉；“金矢”，金属箭头；“未光”，未光大。
这里旨在强调实行刑罚须克服困难，坚持不懈。
本爻用吃干胏又咬到箭头来比喻刑罚的困难，是很形象的。然而正如虽处阴位但毕竟有阳刚之气的“九四”，克服困难，坚持把干胏吃下去一样，人们在实行刑罚时，也应该有这种精神，即不怕自己地位的卑下，也不怕有什么困难、障碍，而要坚持不懈地去努力。这样，才能达到目的。
不难看出用吃干胏又咬到藏在里面的箭头，来比喻实行刑罚的困难，是寓意很深的。说明有些困难、障碍是随时出现、产生的。而有些困难、障碍则是早就潜伏着的，或本身就包藏着的。 这里显然含有古人对刑罚执行过程中，所存在着的矛盾和斗争的深刻认识。
七、刑罚须运用得当
《噬嗑·六五》：“噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。”《象传》：“贞厉无咎，得当也。”“干肉”，比较柔软的肉；“黄金”，众解不一，我们认为是指“金矢”之金；“得当”，指位尊、又坚守正道。 此爻旨在强调，刑罚须运用得当。
用吃干肉咬到金矢，说明易中又有难。 由于“六五”居于至尊之地位，又坚持正道，因而能克服困难，没有灾害。 说明只要刑罚运用得当，就能够战胜困难，达到目的。
这里把“位尊”与“得当”联系起来，反映了王权思想。 在古人眼里，处于尊位的帝王是真理、正义的化身，所以由他来执行刑罚，自然就“得当”了。通过吃干肉得金矢这个比喻，也能看出这一思想。
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