解釋詞義應該注意的一些問題

解釋詞義，照前面所講，基本應該懂得引申、假借和義存於聲的道理。但在運用時，則更應該有一個明確的觀念，即詞義有相當程度的適應性和靈活性；既要解釋得確切，又要避免死板拘執。下面簡略談一些應該注意的問題。

説話是前後連貫的，一個詞或一句話在整段文章裏必然受到前後文的制約，因而在解釋時必須在一般詞義的基礎上體會它細微的特點，指出它在這一特定的環境裏的特定意義，這就要觀察上下文的意思。這樣做對於解釋詞義是很重要的，否則就不能看出詞義適應表達需要的最大可能性。例如蘇軾的《後赤壁賦》：“余乃攝衣而上，履巉巖，披蒙茸，踞虎豹，登虬龍，攀棲鶻之危巢，俯馮夷之幽宫。”這裏“幽宫”的“宫”字應當住處講，“馮夷之幽宫”就是水神的住處，“俯馮夷之幽宫”，也只是下臨江水而已。如果要把“宫”當作宫殿講，那就呆板異常了。“虎豹、虬龍”也是指虎豹和虬龍樣的形狀奇異的山石，不能就誤認爲真的動物。“巉巖、蒙茸”是兩個叠韻謰語，意爲高險和茂密，是形容詞，但這裏則指高險的山石和茂密的草樹，又指具體的實物了。這些解釋，都要玩味整篇所表達的環境及其與鄰近語句的關係而確定。像“巉巖”上加上“履”，“蒙茸”上加上“披”，就得在下面加上“山石”和“草樹”來解釋這兩個詞，這兩個詞和其他幾個詞的解釋就不能移到别處，譬如：草樹蒙茸、豺狼虎豹、宫殿帷幕。

有些詞是多義詞，第一義適用於甲處，第二義適用於乙處，那當然要根據甲乙的處所來確定第一還是第二義。例如“猖獗”是猖狂的意思，這在“大肆猖獗”等句子裏是對的，可是《三國志·諸葛亮傳》裏劉備的話：“孤不度德量力，欲信（申）大義於天下。而智術短淺，遂用[1]猖獗，至於今日。”劉備當然不會自己説自己“猖獗”，這裏的“猖獗”是顛頓狼狽的意思，趙翼《陔餘叢考》卷二十二的一段足以説明：

今人見恣横不可制者，輒曰“猖獗”，史傳亦多用之。然更有别義：漢昭烈謂諸葛武侯曰：“孤智術短淺，遂用猖獗。”王彪之謂殷浩曰：“無故匆匆，先自猖獗。”劉善明謂蕭道成曰：“不可遠去根本，自詒猖獗。”邱遲《與陳伯之書》：“〔君〕不能内審諸己，外受流言，沉迷猖獗，以至於此。”金將張柔爲蒙古所敗，質[2]其二親，柔嘆曰：“吾受國厚恩，不意猖獗如此。”凡此皆有傾覆之意，與常解不同。

又如柳宗元《捕蛇者説》的一段：“悍吏之來吾鄉，叫囂乎東西，隳突[3]乎南北，嘩然而駭者，雖鷄犬不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而卧。”這裏的“恂恂”有過兩種解釋：一是有信心的樣子[4]，一是小心謹慎的樣子。這兩説都不妥當。“恂恂”在這裏是恐懼的樣子。唐僧玄應《一切經音義》卷七引《爾雅》：“恂恂，戰栗也。”這一條不見於《爾雅》，應是《爾雅·釋訓》“瑟兮僴兮，恂栗也”的舊注，以重言來釋單字，這是恂恂作恐懼講的根據。其他如《莊子·齊物論》：“民……木處則惴栗恂懼，猨（猿）猴然乎哉？”《經典釋文》：“恂，恐貌。”又《徐無鬼》：“吴王浮於江，登乎狙[5]之山，衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。”成玄英疏：“恂，怖懼。”這都證明“恂恂”有恐懼義。按照柳氏全篇文意看來，以捕蛇爲業的蔣氏因爲承擔了捕蛇的差役而可以免除租税，不受悍吏的侵擾。他的問題在於有蛇還是没有蛇，所以他看到自己捕來的蛇没有跑掉就“弛然而卧”——放心睡覺，没有他的事。而在“視其缶”以前，由於看到鄰居被侵擾，不免要擔心自己的蛇在不在，所以要“恂恂而起”，即提心吊膽地起來。這裏的“恂”和後面的“弛然”正好是個對比，假如原來就很有信心，這個“弛然”從何弛起呢？“小心謹慎”的解釋比較接近作者的原意，但仔細研究起來，仍然是有問題的。《辭海》裏“恂恂”有三個意義：①謙恭謹慎貌；②擔心貌；③同“循循”。[6]《捕蛇者説》中的“恂恂”是擔心的意思。

相近或相對的幾個詞的詞義，爲了説話的方便，無妨看作一樣；爲了把概念分得更明確精細，則必須認爲是有區别的兩個義。例如“文字”的“文”和“字”，一般並不加以區别，《禮記·中庸》裏的“書同文”的“文”和辛棄疾《鷓鴣天》裏的“都將萬字平戎策”的“字”意義並無分别，這是詞義之通；可是文字學家的“文”和“字”却有獨體和合體的區别，這是詞義之别。又如“衣裳”，現在只指穿在身上的衣服，不去細分“衣”是什麽，“裳”是什麽，但古人却有分别。《詩·齊風·東方未明》：“東方未明，顛倒衣裳。”《毛傳》：“上曰衣，下曰裳。”《後赤壁賦》裏説：“適有孤鶴……玄裳縞衣。”指鶴白身黑尾，尾在後部，故稱玄裳，身在上部，故稱縞衣，也是分别的説法。又如“羽毛”兩個字，杜甫《咏懷古迹》詩“萬古雲霄一羽毛”，以高空的飛鳥比喻諸葛亮，兩個字並無分别。而在《大戴禮記·易本命》裏則説：“有羽之蟲三百六十，而鳳凰爲之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟爲之長。”“羽”是鳥毛，而“毛”是獸毛，又有了分别。這些例説明，要有意識地把兩個詞義來對比而放在一起時，就着重它們的别，訓詁學家稱之爲“對文則别”；不着重它們的分别，就把它們當作同義詞，稱爲“散文則通”，“散文”是不對比的意思。我們應該注意的，是對文的“别”。

詞彙在長時期中逐漸地發展，新詞的産生和舊詞的死亡以外，一個詞的詞義也會新舊相代。拿古義來解釋現代語言，和用今義來解釋古代語言，同樣會格格不入。必須知道漢語詞彙中有很大一部分詞義具有時代性，以古義釋古語，以今義釋今語，才能解釋得確切。例如：

稍　這一個字，現代當略微、稍微講，而《説文》却説是“出物有漸也”，當作逐漸、漸漸講，在古人詩文裏，證明《説文》的説法是對的。杜甫《陪王使君晦日泛江就黄家亭子》詩：“山豁何時斷？江平不肯流。稍知花改岸，始驗鳥隨舟。”這四句詩描寫在静水中泛舟極爲入微。四句中的骨幹是“江平不肯流”，而整個情境是“不知不覺”。因爲船在平静地前進，没有一些掀播傾側，所以簡直不覺得船在動，只知道山露出了缺口，却没有覺察出怎樣一來船已進至這裏，所以用“何時”。看見花的種類、形狀、顔色等改變了，才漸漸覺悟到江岸已向船後移過，因而才體驗船後的鳥也是以一定的速度隨着船前進，並未曾停留過一刻。這裏把船的平穩描摹得真切入神，功夫就在一個“稍”字上，岸的改换，知就是知，不知就是不知，有什麽“稍微、略微”呢？可見這個字是不能用今義來解釋的。

僅　這個字在古代和現代都作“只、才”解，可是唐人却不這樣講，韓愈《張中丞傳後敘》：“初守睢陽時，士卒僅萬人，城中居人户亦且數萬，巡因一見問姓名，其後無不識者。”白居易《初出藍田路作》詩：“潯陽僅四千，行始七十里。人煩馬蹄跙[7]，勞苦已如此！”一萬人和四千里都不能算少，韓文在乎誇張張巡的記憶力，白詩在乎説明路長而走得慢，很憂悶，這兩個“僅”字是“差不多、幾乎”的意思，正是言其多而不是言其少。

斷腸、腸斷　李白《古風》：“天津[8]三月時，千門桃與李。朝爲斷腸花，暮逐東流水。”馬茂元《唐詩選》注道：“‘斷腸花’是用成語，劉希夷《公子行》：‘可憐桃李斷腸花。’春光爛漫，人們觀賞流連，腸爲之斷。”觀賞桃李而腸爲之斷，這是不合情理的，其實“斷腸”就是可愛的意思，唐詩裏可以證明的例子不止一處。杜甫贊美嘉陵江上山水的《閬水歌》道：“閬州勝事可腸斷，閬州城南天下稀。”天下稀有的勝地和這個地方的勝事，怎麽能叫人的腸子斷掉呢？韋莊《鄜州遇寒食城外醉吟》詩：“雕陰寒食足游人，金鳳羅衣濕麝薰。腸斷入城芳草路，淡紅香白一群群。”游人當然不能因爲看了淡紅香白而腸斷。這兩個“腸斷”都只是可愛的意思。杜牧《遣懷》詩寫女子腰細身輕道：“楚腰腸斷掌中輕。”古代非勞動階級的人喜歡這種病態美，所以這裏説“腸斷”，也是可愛之意，另一本這兩個字作“纖細”，表明是不懂唐時這個詞的詞義者的妄改。

開心、寫意　李白《扶風豪士歌》：“原嘗春陵六國時，開心寫意君所知。堂前各有三千客，明日報恩知是誰？”《唐詩選》注以現代吴語解釋“開心寫意”，以爲就是快意、適意，這也是不妥當的，古代還没有這樣用法。這裏是兩個動賓詞組，説六國時的平原君、孟嘗君、春申君、信陵君披心露膽地接客待士，而感慨於門客之報恩者不多，放不進“快意”的意思。《後漢書·馬援傳》：“開心寫誠，無所隱伏。”《戰國策·趙策二》：“忠可以寫意。”“寫”古義爲輸寫，“寫意”和“寫誠”同義，謂把心意輸寫出來。這才是這句詩的確切解釋。

無論是注意詞義的通别或詞義的時代性，都是要使所作的解釋切合於所釋的文章，切合於“此時此地”的語言環境，歸結起來，還是聯繫語言環境這一點，這就是我們解釋詞義時應該經常記住的。