北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟：置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿春粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：
汤问棘曰：“上下四方有极乎？”
棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。”斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，我有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
［赏析］
自由是对人类心灵的最高定性，庄子称无所依赖、绝对自由地遨游于永恒的精神世界的生存方式为“逍遥游”。《逍遥游》是庄子的代表性作品，列于《内篇》中的首位，由此不难见到它在庄子整个思想体系中的重要位置。
庄子在《逍遥游》的开篇讲述了一个关于鲲鹏的故事。
应该指出的是，庄子擅长“寓言”的讲授方式。在寓言中，庄子可以“汪洋自恣以适己”，背离现实世界的一切既有成规，突破人类的思维定势，夸张地进行想象和虚构，用“无何有”之乡的一切光怪陆离之物，使人的思维限制得以解除，获得自由的生命，开始自由地翱翔。在庄子的讲述里，鲲为鱼，鸟为鹏，鲲可化而为鹏，鱼可变而为鸟。万物根源皆在“道”，故皆可互相转化，变化无方，有悖于现实常理，其妙不可言说。鲲鹏的形象也是超绝于人类的现实世界之外的，“鲲之大，不知其几千里也。”“鹏之背，不知其几千里也”“怒而飞，其翼若垂天之云。”“水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”庄子首先用两个这样达到人类想象极限的形象，破除我们的一般见闻，进行了一次必要的、作为“逍遥游”前期准备的精神洗礼。
鲲离不开水，水是有形之物；鹏乘风而行，风乃无形之气；鲲悠游于北冥之中，鹏则翱翔于九万里之上。二者相较，鹏的“逍遥”程度显然较高，它飞往的目的地在“南冥”“南”在中国的文化语境中是光明之地的指称，它与“北冥”所代表的幽暗之地构成了潜在的比较：鹏的归宿比鲲的归宿更加光明，明暗处境的对比，实则暗含一种对二者“逍遥”层次的评价。鹏鸟的“逍遥”是通过它的翱翔展现出来的：鹏之背，已经不知几千里，那么，鹏鸟翱翔的天空有多广阔？它即将徙居的南冥有多广大？它在九万里高空俯视的大地有多辽远？湛蓝的天宇、广漠的南冥之水、空间的无穷感与翱翔的自由相伴相生，展现出一方自由逍遥的精神净土。
当我们正在与鹏鸟进行“逍遥游”时，庄子不失时机地指出了鹏鸟“有所待”的短处，他借重汤与棘之间的对话（重言），引入了一场鹏鸟与寻常燕雀的小小争端，从而谈到了另外一个话题：鹏鸟的翱翔需要有九万里风的凭借，一旦有所依赖，即谈不上绝对的自由，因而，鹏鸟的翱翔就还不是真正的“逍遥游”。接下来，庄子大而化之地谈到，无论是“扶摇而上”的乘风大鹏，还是“决起而飞”的小雀，无论是“不知晦朔”的朝菌，还是“春秋八干”的大椿，它们之间虽然有大小之分，寿夭之别，但都有所依赖，有所期待，在这一点，它们并无本质差别，离“逍遥游”的绝对自由境界还差得很远。
讲过鲲鹏的寓言之后，庄子开始将话题的重点转移到真正的对象——人的身上。在庄子看来，万物有高下的差别，如鲲鹏之于燕雀，人亦有品类的区分：如“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”的汲汲名利之徒；如“定乎内外之分，辩乎荣辱之境，”宋荣子之流；如“御风而行”的列子。论及与“逍遥游”的因缘，三者之中，汲汲于名利之徒自不必说，即便宠辱不惊的宋荣子和仙风道骨的列子，离“逍遥游”也都还有相当的距离，庄子说宋荣子是“犹有未树”，列子是“犹有所待”，都不是他心目中理想的“逍遥游”形象。
那么，如何才能真正的“逍遥游”呢？庄子在本文的最后说：真正的“逍遥游者，”必须能够“夫乘天地之正”（顺应天地大道），“御六气之辩”（驾驭阴阳风雨晦明的万物变化之道），以“游于无穷”（破除时间和空间的限制），达到真正的“逍遥”之境。庄子认为，唯有那些忘却自身存在（无己）、不居功（无功）、不求名（无名）的“至人”才能真正达到无所限、无所待的绝对自由境界。
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