修身是齐家之本

《大学》说：“身修而后家齐。”良好的修养是和睦家庭、治家理家的基础。《大学》指出，人往往有这样的特点：人们对于自己亲爱的人会有偏心；对于自己厌恶的人会有偏见；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，世上很少有人既喜爱某人又能看到那人的缺点，既厌恶某人又能看到那人的优点。这就是《大学》所谓“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣!”的意思。故谚语说：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”即“人往往不知道自己孩子的缺点，人往往不满足自己庄稼的茁壮成长”。俗话说，文章是自己的好，老婆是别人的好。有了偏爱、偏心、偏见，人便不能冷静客观地评价事物。既知其长、又知其短，既知其美、又知其丑，这样的人是比较少的。对于家人，人更易受偏爱的影响。因此，治家理家的关键在家长自身的修养，不修养自身就不能管理好家庭和家族。哲学家张履祥说：“家庭之间，一言一动，当思为子弟足法。”如果你不排除偏见而修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”

在中国传统文化里，有许多修身持家的理念和实践，结晶成了家训、家书、治家格言，著名的有《颜氏家训》《朱子家训》《曾国藩家训》《朱柏庐治家格言》等。其中以朱熹的家训最值得一读，现摘录如下：

君之所贵者，仁也。臣之所贵者，忠也。父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也。兄之所贵者，友也。弟之所贵者，恭也。夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也。事师长贵乎礼也，交朋友贵乎信也。见老者，敬之；见幼者，爱之。有德者，年虽下于我，我必尊之；不肖者，年虽高于我，我必远之。慎勿谈人之短，切莫矜己之长。仇者以义解之，怨者以直报之，随所遇而安之。人有小过，含容而忍之；人有大过，以理而谕之。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。人有恶，则掩之；人有善，则扬之。处世无私仇，治家无私法。勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。勿称忿而报横逆，勿非礼而害物命。见不义之财勿取，遇合理之事则从。诗书不可不读，礼义不可不知。子孙不可不教，童仆不可不恤。斯文不可不敬，患难不可不扶。守我之分者，礼也；听我之命者，天也。人能如是，天必相之。此乃日用常行之道，若衣服之于身体，饮食之于口腹，不可一日无也，可不慎哉!

其大意如下：当领导的所珍贵的是“仁”，爱护下属。当下属的所珍贵的是“忠”，忠于领导。当父亲的所珍贵的是“慈”，疼爱子女。当儿子的所珍贵的是“孝”，孝顺父母。当兄长的所珍贵的是“友”，爱护弟弟。当弟弟的所珍贵的是“恭”，尊敬兄长。当丈夫的所珍贵的是“和”，和睦妻子。当妻子的所珍贵的是“柔”，对丈夫温顺。对待师长要有礼貌，交结朋友应当重视诚信。遇见老人要尊敬，遇见小孩要爱护。有德行的人，即使年纪比我小，我一定要尊敬他。品行不端的人，即使年纪比我大，我一定要远离他。不要随便议论别人的缺点，切莫夸耀自己的长处。对有仇怨的人，用讲事实摆道理的办法来解除仇怨。对埋怨自己的人，用坦诚正直的态度来对待他。不论在顺境或逆境，都要静气安心。别人有小过失，要谅解容忍；别人有大错误，要以理劝导。不要因为好事太小就不去做，不要因为坏事太小就去做。别人做了坏事，应该帮助他改过，不要宣扬他的恶行。别人做了好事，应该多加表扬。待人办事没有私怨，治理家务不另立私法。不要做损人利己的事，不要妒忌贤才。不要以忿怨之心对待蛮不讲理的人，不要违背正常的行为规范而随便伤害人与动物的生命。不接受不义的财物，遇合理的事情要拥护。不可不勤读诗书，不可不懂得礼义。子孙一定要教育，童仆一定要怜恤。一定要尊敬有德行学识的人，一定要扶助有困难的人。尽我的本分就是理，安我的位分就是天命。人如果能这样做，天地都可能佑助我们。以上这些都是人日常当行的路，如同衣服对于身体，饮食对于口腹，一日也不能离开呀!

正是在家训的规劝和引导下，朱熹家族衣冠乡里，支脉绵长，贤明辈出。另外，历史上有许多聚族而居的故事，都讲到家长的品行修养及以礼义治家的重要性。陆九渊说：“家之兴替，在于礼义，不在于富贵贫贱。”如浙江浦江的郑氏家族以礼义治家，自南宋至明代中叶，十五世同居共食，和睦相处，立下“子孙出仕，有以脏墨闻者，生则削谱除族籍，死则牌位不许入祠堂”的家规，历宋、元、明三代，长达360多年，出仕为官者173人，无一贪赃枉法，无不勤政廉政。浦江郑氏家族如此义居，屡受朝廷旌表，被封为“江南第一家”。