中庸的处世智慧

原 典

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”

意 译

孔子说：“中庸作为一种道德标准，应该算是最高的了吧！长期以来人们已经很少能够做到了！”

处 世 智 慧

孔子的中庸之道被世人奉为修身养性的至高境界。

人在生活和处世中做到不寒不热，不湿不燥，不骄不馁，不狂喜不愠怒，不忧伤不耽乐，不仇富不安贫，不逞强不示弱，不争先不恐后，无太过无不及，保持平和的心态，愉悦的心情，就能达到心理平衡，胸襟开阔，益寿延年。此乃养生修身之大道，守中庸、致中和，阴阳调和，平和中正，天人合一，人际和谐，怡乐雍容。

“中庸”一词在论语中仅出现过一次，但中庸的思想却时时闪现，如在《论语》中孔子评价他的弟子们时说：“高柴愚直，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。”孔子认为，他的这些学生各有所偏，不合中行，对他们的品质和德行必须加以纠正。

再如《论语》中记载，有一次子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢？”孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足是一样的。”既然子张做得过分、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此二人的评价就是“过犹不及”。“过犹不及”即中庸思想的具体说明。

我们中国文化中《易经》的道理，是说天下的事物，天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。如何能适应这个变，如何能领导这个变，这是学问的中心。同时《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事都是相对的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。

一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，如果有人使它能够中和，各保留其对的一面，各舍弃其不对的一面，那就对了。那才是“中庸之为德也，其至矣乎”！孔子同时感叹说：“民鲜久矣。”一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。

中庸是生活中的最高境界。

林语堂先生在《谁最会享受人生》中，深刻地剖析了中国人的生活模式，提出要摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任，实行一种中庸式的、无忧无虑的生活哲学。林语堂先生说：“我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任。一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔父的生活，无忧无虑，简单朴实如樵夫一般去做青山之王，如渔父一般去做绿水之王。不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比这自然主义更伟大的哲学，就是人性主义的哲学。所以，中国最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。”

美国著名作家房龙说：“孔子向几亿中国人传授了一种日常生活的哲理，那种哲理一直在过去2500年中影响着他们的子孙后代，并且至今如从前一样至关重要，一样可行。”不错，孔子凭着一颗善良的心，真诚地向我们传授着生活的哲理，其间或许有些不够精致的地方，有些则是人生来就是存在着差异性的，所以，每个人都应该根据自身情况，量力而行，适可而止，千万不可眼高手低，或走上难以回头的极端。古人说“水满则溢”、“过犹不及”，这是在告诫后人们，做事最好要留点分寸、留点回旋的余地，这是为人处世的一条法则。

“中庸”要求人们在为人上要不偏不倚，一切要做到“以和为贵”，所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”。任何人都必须与人打交道，都必须与人合作，这其中少不了合脾气、对口味的朋友、同事等，当然也免不了会遇到一些在性格、气质、爱好甚至于思维方式和行为方式上都格格不入的人。通常情况下，人们都会亲前者而远后者，这种极为明显的待人接物的态度，其结果往往会给生活、工作带来诸多不利。

中庸思想是一种人生的智慧。不能因为自己的好恶，就区别对待或有着明显的交往界限。对那些自以为“情投意合”的人，不能走得太黏糊，而应该保持一定的距离，才不会因为对方而改变自己的思维和行为方式。而对那些自认为合不来的人，应该在生活、工作、学习中积极地接近并表现出愿意与之合作的态度，容许不一样的东西进入自己的生活中，人生才会越走越丰富。