孔子弟子复姓

题　解：

篇名“季氏”取于《论语》第十六篇第一章首句“季氏将伐颛臾”前二字。该篇共14章，选用8章，首章孔子提出了“均、和、安”的奋斗目标，也是孔子的最高理想。如何实施理想的“均、和、安”社会制度，他首先想到的是天下人需努力地成就仁德，爱人亲民，互相关怀爱戴；要各安其职，各尽其责，“正名兴仁”，天下就易于达到“均、和、安”了。但怎么才能达到“仁”呢？孔子认为要不断修养，终生修养。该篇所论的“益者三友”、“三乐”；“君子有三戒”、“三畏”；教诲弟子与儿子学诗、学礼；鼓励弟子学而知之等等，无不是教育人、引导人持续修德以逐渐成仁。所以《论语》各篇貌似章节无系统，而其实质内涵是逻辑谨严而环环相扣的。

16.1原　文：

季氏将伐颛臾（音专余zhuānyú）。冉有季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止’。危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣！虎兕（音似sì）出于柙（音匣xiá），龟玉毁于椟（音独dú）中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费（音必bì）；今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”（原16.1）

译　文：

季氏将要攻伐颛臾。冉有、子路拜见孔子说：“季氏将要攻伐颛臾。”孔子说：“冉求！难道不是你的过失吗？那颛臾，过去先王把他作为东蒙山的主人，并且在国家疆域之内啊，是国家之臣，为什么攻伐呢？”冉有说：“季氏想这么做，我与子路都不想这么干。”孔子说：“冉求！古贤周任曾说：‘根据自己的力量就官位，能力不行就不要做了。’危险了不扶持一下，跌倒了不拉一下，那么，用你这辅佐的人干什么呢？并且你说的话是错的。猛虎、犀牛跑出栅栏，龟壳、宝玉被毁于匣中，是谁的过错？”冉有说：“颛臾本来接近费地，现在不攻取，以后一定为子孙忧患。”孔子说：“冉求！君子憎恶的是不说想得到，而一定找借口。我孔丘闻说诸侯国、大夫家不怕贫穷，而怕不均衡；不怕人口少，而怕不安定。大凡均就无贫，和就无少，安就不倾斜。如果这样，远方人不服从，就修治文德而吸引他们来，已经来了，就使他们安定下来。现在子路与冉求啊，辅佐季氏，远人不服，不能吸引人家来，国家分崩离析不能制止，而谋划在国内动刀枪。我怕的是季孙之忧愁，不是颛臾的问题，而在宫墙之内啊！”

评　论：

季氏，鲁国权臣。颛臾，鲁国境内的地方政权。冉有，冉求；季路，子路，仲由。东蒙主，鲁境内东蒙山的主祭者，即颛臾是东蒙那地方的主人。邦域之中，鲁国境内。社稷之臣，鲁国的臣属国。夫子，指季氏。周任，古贤良之士。萧墙，宫墙。“季氏将伐颛臾”章内涵极为丰厚。孔门弟子出了师门任官从政后，仍然未完全脱离孔子的教诲。孔子的伟大抱负通过培养出的弟子去实现。他的教育成功与否，要经过社会实践去检验。弟子在从政中如违背了孔子的教育目的，违背了其一贯指导思想，孔子对其仍如在学弟子一样，照样教诲。绝不是出了学门，就放任自流了。当然，像冉有、子路等弟子也是非常尊重老师的，一贯奉行仁道，稍有不把握之事就积极真诚地请教老师。这利于出了师门的弟子更好地为社会做事，也利于孔子总结教育经验，把以后的教育办好。孔子于此章对冉有、子路存在的困惑，结合鲁国与季孙氏的实际，进行一番为人、处世、治国兴邦的教诲。作为一位两千五百年前的教育工作者，孔子对已出师门而任官的弟子尚且如此负责任，对国家、社会负责任，真是难能可贵。提示了后世官员应凡事三思，有必要多向师长请教，教师也应多关心帮助走向社会的学生，以督其为国家、社会做好工作。而教师欲胜任对学生走向社会后的督教，则必须“学而不厌”，与时俱进，不断提高自己。《礼记·大学》：“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新’。康诰曰：‘作新民’。诗曰：‘周虽旧邦，其命维新。’是故君子，无所不用其极。”即君子人，表率风范人物都能不断地在思想中除旧布新，自新新人，以使众人皆新皆善。所以欲做个优秀教育工作者是需要终生修养、终生进步的。孔子到了晚年尚能胜任教职，即因为此。

冉有和子路皆是与孔子经常切磋问题的弟子。当时二者任季氏家臣，辅佐季氏。《先进》：孔子教诲子路：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”教诲冉有：“闻斯行之。”意在补偏救弊，使子路稳重些，冉有迅速些。但遇大事要与父兄商量一下再做的教诲，对弟子们都有深刻影响，所以子路、冉有遇季氏将用兵颛臾之事，即刻向老师请教。孔子于此对弟子严于要求，指责冉有未能阻止季氏的错误决定。“无乃尔是过与？”难道不是你们的错误吗？“陈力就列，不能者止”，其意为凭着自己的能力任官，没有能力就不要做官。如被辅助者很危险了，不去维护他；如被辅助者跌倒在地，不把他搀扶起来，那么，还用你辅佐的人干什么？况且你们的话有些言过其实了。老虎犀牛跑出笼子，神龟宝玉被损坏于匣中，不是看守者的责任，又是谁的责任呢？冉有仍辩解说：颛臾近费地，“今不取，后世必为子孙忧。”其实，费地乃季氏封地，季氏伐颛臾实欲为扩大其地。所以冉有的话是饰辞。孔子深刻地批评了冉有：“冉求，君子人最厌恶的是不正面讲想得到什么，而一定要找个冠冕堂皇的借口去拿到其想要的东西。我孔丘听说一个国家、一个大夫封地，不怕人少而怕不相对均衡；不怕贫穷而怕不和平。相对均衡，就不会有太贫穷者；社会和平，人口就会多起来；国家、封地安定，政权就会安定。如能这样，所以边远地区不服从，就修治文化道德影响他们，吸引他们。已经服从了，就使他安定下来。可是仲由、冉求你们二人辅佐季氏，远方人不服从而不能使之归服，国家要崩溃分裂了，你们不能使之弥合统一，却谋划于国内动武兴战。”而后孔子结论说：可能季氏的忧患，不是颛臾，而是萧墙之内的鲁君。孔子此言深有所据，季氏长期专权，鲁君一直欲伺机锄掉。

从教育的角度看，孔子对弟子极其负责任。对弟子丢了的往日教诲之旨，又予以进一步明确，“不能者止”，如道行不通就不要任官了，如个人没能力做官行道也就不要做官了。而后孔子结合子路、冉求的实际工作，进行了批评、教诲。且具体给出治理好国家的理想蓝图。最后又告知二弟子要警惕，鲁国国君是不会容许季氏那样横行无忌的，不要只看季氏的暂时气势，而要瞻前顾后，不能改变季氏的恶行，也不能做他的殉葬品。足见一位老师的苦口婆心。正如《论语·宪问》孔子说：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”孔子完全践行了自己的思想理论。

从政治的角度看，孔子提出了治国兴邦的最高理想：“均、和、安”。如何实施他的“均、和、安”的理想社会制度，他首先想到天下人人需努力成就“仁”，有了仁德，爱人亲民、互相关怀爱戴：“己所不欲，勿施于人”；“己欲立而立人，己欲达而达人”。要各安其职、各尽其责，“正名”，天下就易于达到“均、和、安”了。但怎么才能达到“仁”呢？需要通过教育去促使人人皆仁义。于是孔子呕心沥血地为教育工作做了一辈子的努力。

16.2原　文：

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟（音骈必piánbì），友善柔，友便佞（音骈宁piánnìng），损矣。”（原16.4）

译　文：

孔子说：“有三种有益的朋友，有三种有害的朋友。正直的朋友、信实的朋友、见闻广博的朋友，是有益的朋友。见不得人的朋友、见硬就退的朋友、巧言令色的朋友，是有害的朋友。”

评　论：

《说文》：“谅，信也”《说文》：“谝，便，巧言也。从言扁声。“周书曰：“截截善谝言，论语曰友谝佞。”故便，可作谝讲，即巧言。辟，僻，偏僻之处、暗处，即见不得人处。巧言掩饰邪曲即掩藏邪曲。善柔，见硬就退，不作主张，听之任之，随之流之。佞，谄谗之徒。孔子认为“性相近也，习相远也”（《阳货》）。此乃讲人生下来的先天素质、人性是相近的，而由于后天的习染不同，所受的教育、环境影响不同，而使人与人之间逐渐有了大的差距。正因为此，孔子又讲：“毋友不如己者。”此“不如己者”，即道德缺失而不如己。《孟子·万章上》：“友也者，友其德也。”在以上思想基础之上提出了有益于每人进步的有三方面朋友，影响自己进步的也有三种朋友。交友之道不可不慎，人一生走什么路、结果如何？很大程度上是决定于与什么人交往，所受的影响如何。所以一定要与益于自己进步之士交游，万勿与不端之人往来交好。孔子明告弟子，与正直之士、信实之士、知识广博之士交朋友，对自身发展是大有益处的。与潜藏邪曲之徒、随声附和之徒、巧言谗谄之徒交朋友，将减损自己的道德，对自身发展有很大的戕害。

16.3原　文：

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚（音义yì）游，乐宴乐，损矣。”（原16.5）

译　文：

孔子说：“有益的爱好有三种，有害的爱好有三种。乐于以礼乐规范自己，乐于称赞别人的好处，乐于多交贤达之友，这是有益的爱好。喜欢骄横无度，喜欢放肆的游猎，喜欢宴会的纵情欢乐，这是有害的爱好。”

评　论：

孔子认为一个人乐什么、恶什么，能决定其益损。决定一个人不断上进者有三乐，即有三种爱好；使一个人不断下滑者也有三乐，即也有三种爱好。然而爱好的内容是迥然不同的。上进者爱好礼，非常自觉以礼约束规范自己，按礼办事，且以乐陶冶自己的性情，既照章法办事，又不僵化教条；喜欢颂扬、肯定别人的善举善行；喜欢广交贤达之士为友。乐于以礼乐为规范整束自己；热情地肯定别人优长之处，即乐于向别人学习；喜欢广交贤朋友，就能得到多方面的有益帮助。此类人当然会不断上进了。以骄慢淫逸为乐；以无节制的游玩，也包括游猎为乐，如《穆天子传》所载，周穆王的无度游猎，辙环天下等等；以肆酒肆乐为乐等三项之乐，将使其人日趋下流。孔夫子之教，令人易于遵循，行之即见成效。以上三友、三乐之事，于今日看，仍是具有普遍意义的亲切、有效的教诲。

16.4原　文：

孔子曰：“侍于君子有三愆（音千qiān）：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽（音鼓gǔ）。”（原16.6）

译　文：

孔子说：“侍奉君子时，有三种做法是错误的。没到应讲话时讲话，这叫急躁；该讲话而不讲话，这叫隐匿；不察言观色就讲话，这叫盲目。”

评　论：

愆，错误；躁，急；隐，匿；瞽，盲，瞎说，乱说。言未及之，未轮到他发言。言及之，已轮到他发言了。未见颜色，未察看君子及其他侍奉者的脸色。本章讲的三种做法都是违礼的。其正确做法体现的就是中国文化的特色，轮到与未轮到，并无明确的顺序规定，但一般在座诸位心目中却有个不约而同的先后顺序。这个顺序不是根据一个原则排列的，而是多种原因的综合，诸如：势位，贡献，关系，学识，年龄，影响，能力等等。有一定修养的人群中，各自都知道自己的位置，先后谦让一番，但基本上各得其位。而修养不足者往往有找不准自己位子之事出现。在什么环境讲什么样的话，在什么时间讲，接谁的话讲；在座诸位心情、气氛如何；又如何据此种种具体情况恰当得体地讲出自己的话；既表达了自己的观点，又有好的效果，这是大学问。又因此类事的标准模糊，当然，这也是中国文化含蓄的表现，所以孔夫子特提出此问题，恐人失礼。由此可见中国文化之深邃。两千多年前，中国的管理者与文化人已达此境界，并欲将此类文化推广开来，真是了不起！

16.5原　文：

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（原16.7）

译　文：

孔子说：“君子一生有三方面必须戒备：青少年时，性情丰发，必须以好色为戒；到了壮年，性情刚强，必须以争斗为戒；到了老年，精力衰损，必须以聚敛财物为戒。”

评　论：

得，获得。孔子认为，人到了老年时，精力衰损，性情孤弱，失去自信，容易防备别人损害自己利益，常设法聚敛财物，必须以此为戒。孔夫子把人的一生研究得十分透彻。概括起来讲，他认为人一生应当注意戒备色、名、利三方面问题的过分、失当。孔子于此讲的是不同年龄段应当着重戒备的问题，不等于其他年龄段就没有此类问题。其实，色、名、利三者是每个人都要终生严格节制的纲要性问题。人都要终生修养，终生都要戒备色、名、利欲望的过分，而人生的各个阶段各应有所侧重罢了。

16.6原　文：

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎（音匣xiá）大人，侮圣人之言。”（原16.8）

译　文：

孔子说：“君子有三种敬畏之事。敬畏天命，敬畏上级统治者，敬畏圣贤的教诲。小人不懂天命而不敬畏，对上司不尊重，耍戏圣贤的教诲言语。”

评　论：

人生天地间，不能无所顾忌，毫无约束。就是最高统治者亦当有所制约，不然则易于肆无忌惮，欲壑难填，必将导致与民激烈争利，势逼百姓反抗怒逐其君。所以孔子说，君子有三个敬畏之事，一敬畏天命，二敬畏比自己势位高的统治者，三敬畏圣人的教诲。而小人不论天命，也不知天命的道理，所以不懂得敬畏天命。对他们的上司、管理者不敬畏，而表现为不严肃、不庄重、不正当的耍笑。对圣人之教诲也不敬畏，反而讲些戏耍之语，毫不尊重。但有统治者在控制、管理人们，老百姓总不会过于放肆。而统治者，特别是最高统治者滥用权力、奢侈无度，由谁来制约他们呢？中国古代先贤懂得对最高统治者制约的必要性，于是提出一个“天命”的最高权威，即天的旨意。天命代表天下广大民众的根本利益，代表一切善良和正义；天命时时对残暴势力、倒行逆施、违背伦理纲常者进行惩罚。天之所好与民之所利是一致的。《尚书·皋陶、汤誓、汤诰、泰誓、大诰、无逸、君奭》：“天命有德、天命殛之，天命弗憯，天命诛之，天命不僭、天命自度、天命不易”诸方面其天命都是起制约敬告作用的。都是说教最高统治者或最高统治者以此教导臣下，多做利民之事。所以，中国古代文化中“天命”的提出，积极方面是制约统治者的。尤其制约最高统治者。另一方面也是最高统治者论证自己地位合理性的理论根据。但商纣王灭亡后，周初几代王都认识到天命与民心是一致的，于是周公旦于《尚书·康诰》中提出：“明德慎罚、不敢侮鳏寡、用康保民、敬明乃罚、若保赤子。”把敬天与保民联系在一起。从此意义上看，“畏天命”、“敬天”、“尊天”都是有积极意义的。到了汉代董仲舒提出“道之大源出于天，天不变，道亦不变”云云，其实也是同理。中国古代明哲圣贤思想原本是没有宗教色彩的，但他们充分意识到，必须有个最高权威来制约一般人制约不了的君王，所以人为地制造了“天”的理论学说。显然，受天制约者就有利于民众，所以孔子倡导君子要畏天命。而最高统治者“畏大人”，是指敬畏其先祖有作为者，励精图治者。

16.7原　文：

孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（原16.9）

译　文：

孔子说：“天生就知道学习的人，是上等资质者；在学的过程中懂得求学并切实去学的人，是第二等资质者；遇到困难了，懂得求学并切实去学的人，这是第三等资质者；遇到困难，必须学了，可还是不学，这类人是最下等资质者。”

评　论：

民，人，这类人。此章是就人们知学、不知学的资质而论的，非论知道知识的多寡，抑或所得知识的深浅，更不是讲有天生什么都知道的人等等。生知学者、学知学者与困知学者，虽资质不同，但勤能补拙。《礼记·中庸》：“有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辩，辩之弗明，弗措也。人一能之，已百之；人十能之，已千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”所以生知学、学知学，困知学三者治学结果是一致的。而只有百般影响亦不知学者，才是下等之人。这就激励了一般学子的上进。

16.8原　文：

陈亢（音炕kàng）问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立！’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三。闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”（原16.13）

译　文：

陈亢向孔鲤问道：“您从夫子那里得到过特殊的教诲吗？”孔鲤说：“没有。父亲曾经一人站在院子里，我从院中经过，父亲说：‘学过诗吗？’我说：‘没有。’父亲说：‘不学诗，就讲不好话。’我退出后就学诗。又一天，父亲自己站在院中，我经过时，父亲说：‘学礼了吗？’我说‘没有。’父亲说：‘不学礼，就不能立于世！’我退出后就学礼。我就听到这两方面教诲。”陈亢回去高兴地说：“问一件事，知道三件。学诗、学礼，君子对自己儿子没有什么偏爱。”

评　论：

伯鱼，孔鲤字。陈亢，即子禽。趋，小步慢跑，以示对长者之敬。《论语》一书言简意赅，万象大观，众类荟萃，大道理、小道理，天命、人事，以至闲暇、饮食起居，无所不包。此章更写了陈亢疑老师别有教子之方，使《论语》更加内容丰富。简直几乎所有的人情事理，人与人之间可能出现的代表性问题，皆备于《论语》。所以《论语》一书在编排中定会反复选择诸方面具有代表性的内容入书。只有精选，才能在11705字中含量极大，意义极为全面。《论语》一书，尽管有的章句是总结周公以来的人伦道德、治世兴邦之经验教训，但多数章句都具有孔门师生的个性。语言个性化、内容个性化。所以《论语》一书通过其思想内容、语言方式、语言环境的个性化证明了孔子思想理论的原创性。此章之意义，其他任何一章皆不具备。陈亢以一般人的心理推想，孔子一定有更好的教育给其子孔鲤。于是他问孔鲤，您从夫子那得到过不同于给我们的教诲吗？由孔鲤的回答，陈亢得知，孔子于家中只是对孔鲤强调了诗、礼之教：“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”而这类内容孔子在教诲弟子中已多次提出过。《阳货》：“子曰：‘小子何莫学夫诗，诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名’。”《学而》：“有子曰：‘礼之用，和为贵，先王之道斯为美’”《论语》一书涉及“礼”字70余处，可见孔门师生对礼的研究何等的广泛。孔子把诗的作用广教给弟子，且强调学诗必须解决实际问题，《子路》：“子曰：‘诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？’”以上可证孔子教子以诗、礼，与教弟子的内容别无二致。“陈亢退而喜”，喜的不只是“问一得三”，而更是深深地了解了老师的为人光明磊落，待生如子，毫无私心。喜的是老师的高大。“君子远其子”，并非君子疏远自己的儿子，而是对待学生与自己的儿子同样教诲，对儿子绝无特殊地偏心。这体现了孔夫子全身心地进行教育工作，把自己的全部精力都贡献给弟子们。