按此篇宜在《練字》篇後，皆論修辭之事也。今本乃淺人改編，蓋誤認《時序》爲時令，故以《物色》相次。
【釋義】
此篇分三段。首段泛論外境與内心關係之切。中分二節：初四時動物，次節序感人。次段引證明文家體物之流變。中分四節：初引《詩》爲證，中包二層：一詮理，二引證。次引楚騷，次引漢賦。由《詩》至賦，已有由簡趨繁之勢。終論體物所忌，實爲繁蕪，文意已逗下段近世文人之失矣。三段因近世文人風尚，專工體物，爲之太過，遂成繁蕪，乃暢論體物之理。中分二節：初論近世風尚，次明體物之理，中包三層：一貴能推陳出新，二貴能體會真切，三貴得江山之助。
本篇申論《神思》篇第二段論心境交融之理。《神思》舉其大綱，本篇乃其條目。蓋神物交融，亦有分别，有物來動情者焉，有情往感物者焉：物來動情者，情隨物遷，彼物象之慘舒，即吾心之憂虞也，故曰“隨物宛轉”;情往感物者，物因情變，以内心之悲樂，爲外境之懽戚也，故曰“與心徘徊”。前者文家謂之無我之境，或曰寫境;後者文家謂之有我之境，或曰造境。前者我爲被動，後者我爲主動。被動者，一心澄然，因物而動，故但寫物之妙境，而吾心閑靜之趣，亦在其中，雖曰無我，實亦有我。主動者，萬物自如，緣情而異，故雖抒人之幽情，而外物聲采之美，亦由以見，雖曰造境，實同寫境。是以純境固不足以謂文，純情亦不足以稱美，善爲文者，必在情境交融，物我雙會之際矣。雖然，行文之時，變亦至夥，或觸境以生情，或緣情而布境，或寫物即以言情，或物我分寫而彼此輝映，初無定法，要在研諷之時，體會出之耳。
復次，本篇與《情采》篇雖同而實異。同者，二篇所論，皆内心與外境之關係也;異者，《情采》論敷采必準的於情，所重仍在養情，本篇論體物必妙得其要，所重乃在摛藻。其曰：“以少總多，情貌無遺”，曰：“麗則而約言”，曰：“《詩》騷所標，並據要害”，曰：“善於適要，則雖舊彌新”，曰：“析辭尚簡”，皆其義也。其曰：“麗淫而繁句”，曰：“青黄屢出，則繁而不珍”，曰：“不加雕削，而曲寫毫芥”，則皆摛藻之繁蕪也。
舍人論文家體物之理，皆至精粹，而“入興貴閑，析辭尚簡”二語尤要。閑者，《神思》篇所謂虚靜也，虚靜之極，自生明妙。故能撮物象之精微，窺造化之靈祕，及其出諸心而形於文也，亦自然要約而不繁，尚何如印印泥之不加抉擇乎?
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