虚心才能有大智慧

【解二：第767页】人皆欲知（智）而莫索之（指所以能智）。其所以（衍文）知，彼也。其所以知，此也。不修之此，焉能知彼。修之此，莫能（如）虚矣。虚者，无藏也。故曰：去知，则奚（何）率（循）求矣；无臧，则奚设（预设）矣。无求无设，则无虑。无虑，则反覆虚矣。

这一段话很重要，争论也比较多。“人皆欲知而莫索之。”人人都想得到智慧而找不到能够具有智慧的原因。“其所以知，彼也。其所以知，此也。”人所要知、要认识的那个东西，是客体；人所以能知、能认识，是主体。“不修之此，焉能知彼。”你不提高自己这个主体，怎么能够了解认识那个客体呢？例如，我研究经济学，“经济现象”是认识的客体，要研究经济的“我”是认识主体。这个主体是一个综合的东西，包括我的学术训练、知识积累、实践经验等。我想要认识经济现象，首先要把自己的才、学、识提高，这就是修。自己的学养，这个“此”不够，怎么能深入把握“经济”那个“彼”呢？

“修之此，莫能虚矣。”要提高自己，最好的办法不如做到“虚”。因为“虚者，无藏也”。这个“虚”是认识论的范畴了。所谓虚，就是内心要“无藏”，没有一个先验的东西、固定的看法，也就是佛学上所说的破了“所知障”。如果你的头脑里不是虚，而是实，装满了一套成见，牢牢地守住原来的知识积累和经验，以为这套东西就一定正确。那么你就没有办法知“彼”，不能了解新东西。所以说，“去知，则奚率求矣；无藏，则奚设矣。”破除了“所知障”，放空了你原来那套未必正确的知识和经验，就不会循着思维定势去寻求解决问题的答案，就不会有一个预设的立场观点了。“无求无设，则无虑。”既没有旧规可循，也没有预先的设定，你头脑里就不会顾虑重重。有一个成语叫“处心积虑”，活得很累，事情又做不好。“无虑，则反复虚矣。”没有顾虑，就可以回复到虚无状态 了。

你的心怎么用？不是要你心里沉淀一大堆知识经验，而是要你清清明明，碰到问题用自己的智慧去解决。问题解决了，这套办法就放到一边去，不要仍然以为它是灵丹妙药，可以解决一切问题。下次遇到问题，天时地利都变了，再用这套办法就可能失败。遇到新问题，不能靠旧经验，要用自己的智慧去了解、认识、解决。用禅宗的话，就是“即此用，离此用”。所以说，你修炼的是智慧，不是知识、学问、方法、技巧。你能达到智慧的顶点，就是在获得神妙的能力后，解决任何问题都能出神入化，随机应变。道家思想是充满智慧，或者说是辩证的，不讲绝对。儒家有时会讲绝对，讲阳刚、坚持、做中流砥柱等。道家在应世方面比较有灵活性，有弹性。我觉得应世的方法可以学点道家，做人的原则可以学点儒家，这样做人就比较完美。如果只按儒家的去做，知其不可为而为之，硬顶硬拼，人就不容易在这个社会生存。如果只按道家的去做，人可能会变圆滑，因为没有坚持，整天变来变去，易失去根 本。