王道崇高，人心所向

王道一直是儒家推崇的公共价值，是政治价值观念，儒家认为以德服人胜过以力服人，原因是以德服人能够实现政治稳定，王道崇高，是人心所向。孟子说: “以力假仁者霸，霸必有大国;以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云: ‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”[1]尊从王道而不推行霸道，以德服人是王道政治的最根本的内容，仁政王道重点在于对黎民百姓进行感化，用德性的力量进行统治，而以力压人则是外化的统治，并且达不到满意的效果。霸道可以满足君王的个人私利，可能成为大国，但黎民百姓内心不服，这种私利也不一定能得到保全，而王道政治一方面达到了维护统治的目的，另一方面多少也对百姓有利。

王道是崇高的公共价值观念，其原因是王道考虑百姓的现实问题，为天下黎民百姓着想，具有“天下”观念。天道推崇的是王道而不是霸道。董仲舒说: “为政而任刑，谓之逆天，非王道也。”[2]王道是天道，王道不随意对百姓用刑，真正的“王”是崇高的事业，而不具有随意性，“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也，而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之，非王者庸能当是。是故王者唯天之施，施其时而成之，法其命而循之诸人，法其数而以起事，治其道而以出法，治其志而归之于仁。仁之美者在于天。天，仁也。天覆育万物，既化而生之，有养而成之，事功无已，终而复始，凡举归之以奉人，察于天之意，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也，是故人之受命天之尊，父兄子弟之亲，有忠信慈惠之心，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治，文理灿然而厚，知广大有而博，唯人道为可以参天。”[3]董仲舒的意思是真正的王者能够通晓天、地、人三道，一是禀承了天、地的仁义道德，二是善于参照天、地的道德仁义，并运用于人类社会，治理天下，对天下百姓实施仁、义、礼、智。由此来看，古代的君王是具有公共精神和公共价值的治理者，成为王者是一种崇高的事业，需要对百姓施行德治，王道是人心所向。

孟子认为推行王道可以赢得百姓的尊重，得到黎民百姓的拥护，实现统治。孟子说: “取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有它哉? 避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”[4]王道是人心所向，拯救黎民于水火之中，得到百姓的欢迎。王道要解决的是百姓的现实生活问题，“不违农时，谷不可胜食也; 数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也; 斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”[5]。解决了百姓的问题就能够赢得百姓的爱戴，王道政治是崇高的政治。王道治理是圣王的治理，圣王的治理通过道德感化和道德教育，不通过武力进行强迫和征服。在孟子看来圣王指的是尧、舜、禹、商汤王、周武王、周文王。这些圣王通过王道政治赢得天下。“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰: 徒善不足以为政，徒法不能以自行。”[6]治理天下，王道治理最为理想。圣王的治理之所以成功是由于圣王精通天、地、人三个方面，特别是对天下黎民百姓比较了解。圣人的内涵非常深刻，主要是指通天地人三界的人才。“圣”是通的意思。“以乡三物教万民而宾兴之: 一曰六德: 知、仁、圣、义、忠、和。”郑玄注释说: “圣，通而先识。”[7]“圣”的境界在于精通和提前觉悟意识。“仁义接，宾主有事，俎豆有数曰圣。”郑玄注解说:“圣，通也。”[8]“圣”就是“通”，圣人的内涵就是智慧亨通，知识广博，德性广大，富有而盛德。圣王的治理是境界崇高的治理。

孟子说: “天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣; 然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也; 委而去之，是地利不如人和也。故曰: 域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之; 多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔; 故君子有不战，战必胜矣。”[9]王道治理之所以崇高，关键是能够得到民心，得到民心的人得到天下，实现“人和”，天时、地利、人和三个方面中，人和最重要，因此“人和”是王道追求的治理境界，是人心所向，价值崇高。

总之，孟子提倡王道，是对先王治理的继承，认为王道价值崇高，是人心所向，是天下共同追求的价值观念，人同此心，心同此理。王道是圣王的治理观念，通过内心感化达到心服口服，避开武力强迫，最后赢得天下百姓。孟子的王道观念是一种公共价值观念，这为开启天下公共利益奠定了坚实的理论基础。