个体圣明，万物备我

孟子的主体意识是成人成圣，成人成圣需要通过个人努力而实现。个人的心性和灵性是一个人成为具有公共理性人的条件，即是说公共价值是否具有可能性依赖于个人的特质。孟子对个体人的条件进行了考察，认为个体完全能够使公共价值的实现成为可能。

首先，个体的心性完全可以通透公共价值。“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”朱熹注释说: “大则君臣父子，小则事物细微，其当然之理，无一不具于性分之内也。”[15]意思是人能体悟万事万物的必然道理，个体的本性具有体悟天地自然和社会人际的道理，万事万物都在人的心中，不会有所遗漏，个体的心性完全有通透事物的能力。这正是《中庸》所说的“诚明”道理，“自诚明，谓之性。”朱熹注释说: “德无不实而明无不照者，圣人之德。”[16]诚实无妄，德无不明，每一个人都有善德天性，这一天性使人能够通透事物的道理。“反身而诚”即是主体能够通过正反比较，找出事物的必然道理，实现通透事物道理的能力。人的本性具有通透事物道理的能力，必然能够体悟到“仁”，通过体悟，使个体逐渐靠近“仁”本身。同时“仁”本身在每个个体身心中是客观存在的，可以实现通透“仁”的可能。谭嗣同在《仁学》中说明“仁”的要义是“通”，即是一种平等，还是一种通透的能力，“仁以通为第一义”。“通之象为平等。”他说通有四义: “中外通”“上下通，男女内外通”“人我通”。“平等者，致一之谓也。一则通矣，通是仁矣。”[17]人我不通则出现争夺，仁与不仁出现，自然不会平等。“苟仁，自无不通。亦惟通，而仁之量乃可完。由是自利利他，而永以贞固。”[18]人的平等也在于都具有通透事理的能力。孟子从心出发，突出了主体能力的客观实在性，高扬了主体智慧存在的能力本性，这种“心”是指人有这种从世界获得知识、智慧和通透事理的能力。孔子讲“为仁由己”，其中的内涵也是说人人都有通透“仁”的能力，也有体悟“仁”的能力。这种思想开启了儒家的“心”路哲学，陆九渊、王阳明的“心学”即是以主体良知作为成人成圣的先决条件，意思是说人的良知可以成人成圣、开启智慧之门，因为良知可以通透成人成圣的道理，是开启知识和智慧的钥匙。陆九渊说: “改过迁善，固应无难，为仁由己，圣人不我欺也。”[19]主体通透事理的本性已经存在，实现它并不难办到，只要自我努力。王阳明进一步发展了这一学说: “为仁由己，固非他人所能与。”[20]主体的自明性不是他人所给的，完全依赖自身具有通透事理的能力。正是基于个体本性对事理具有通透能力，使人能够通透、理解公共价值的必然性，公共价值是“仁”为核心的价值，孟子对个人能力毫不怀疑，这为公共价值提供了可能性依据。

其次，个体内心的圣洁完全可以通达公共价值。儒家主张从个体出发，通过自律达到公共价值的实现。个体不仅仅具有“自明”性质，而且还具有内心圣洁性质。前面论述过人有良知、良能，说明人完全具有圣洁的特性，这完全可以为公共价值找到一种可能性的条件。孟子说: “人之所不学而能者，其良能也; 所不虑而知者，其良知也。”朱熹注释说: “良者，本然之善也。”程子注释说: “良知良能，皆无所由; 乃出于天，不系于人。”[21]良知、良能说明人具有内心的圣洁性质，这种性质与社会仁义具有一致性，可以实现公共价值，内心的圣洁在孟子那里通过“四心”体现出来。“恻隐之心，人皆有之; 羞恶之心，人皆有之; 恭敬之心，人皆有之; 是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也; 羞恶之心，义也; 恭敬之心，礼也; 是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”[22]仁义礼智是本心固有，说明人本身具有内心的圣洁性，这与公共价值完全具有一致性。孟子认为人的“不忍人之心”即是圣洁之心，“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”[23]。儒家讲求的是内圣外王之道，内圣既是说人本身的圣洁性，同时也是说本身要向内求而达到圣洁。冯友兰说: “照中国的传统，圣人的人格既是内圣外王的人格，那么哲学的任务，就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。”[24]由于内心的圣洁，内圣外王，不忍人之心，使个体能够直接通达公共价值。

由于孟子身处儒家学说的发展上升时期，孟子并没有将儒家的“内圣”范畴直接表述出来，而是将仁义礼智的价值直接说成是植根于内心，其思维径路则是一种内圣外王的思路。内圣外王说的是内心的圣洁可以通达公共价值，可以实现天下治理。孟子的人性本善、天道有诚，都为这种内心圣洁做了理论上的铺垫，说明个体的本性特质完全具有通达公共价值的可能性。