仁义生礼，公共礼义

孟子公共价值思想向社会的演化突出了“伦”的重要环节。“伦”是一种秩序，讲究规则、规范，“伦”来源于仁义，“伦”通过“礼”的形式表现出来，“礼”的根源在于仁义，仁义生成礼义。孟子认为仁义的公共价值向社会的转化通过“礼”的形式来实现。中国古人认为“礼”的根源在于天理之道，儒家认为“仁”就是天理，王船山认为“礼为天理之经”。[1]天理是“仁”，“仁”生成“礼”。孟子说: “仁之实，事亲是也; 义之实，从兄是也; 智之实，知斯二者弗去是也; 礼之实，节文斯二者是也; 乐之实，乐斯二者，乐则生矣; 生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”[2]“礼”是对仁义的适宜调节和修饰，因为仁义而生成礼乐。仁义是天理，“礼”则是对仁义的演化，是人事。王船山说:“‘礼’者，天理之节文、人事之仪则也。”[3]人事的原则是对天理的遵循，王船山对礼的来源解释得比较清楚，孟子的“礼”内涵就是这个意思。孟子对“礼”内涵的阐述是对古圣先贤“礼”思想的继承和发挥，孔子说: “志于道，据于德，依于仁，游于艺”[4]。“仁”是德性的依据，“兴于诗，立于礼，成于乐。”[5]“礼”是“仁”德在现实中的确立。中国古代《诗经》体现了仁义的精神，孔子说: “《诗》三百，一言以蔽之，曰: ‘思无邪’”[6]。朱熹注释说:“凡《诗》之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之下而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。”[7]“礼”在“诗”的基础上形成，根源在于仁义。

没有仁义不可能形成“礼”，仁爱才能形成爱心，通过孝悌、尊敬、忠恕之“礼”表现出来。淳于髡说: “男女授受不亲，礼与?”孟子说: “礼也。”淳于髡问: “嫂溺则援之以手乎?”孟子说:“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也; 嫂溺援之以手者，权也。”淳于髡问: “今天下溺矣，夫子之不援，何也?”孟子说:“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎?”[8]男女之间保持不亲昵的礼节，但是由于仁爱，当嫂子处于危险之中则应给予援手施救，这也是礼节所致，因此礼节的产生源于仁义，是慈爱之心。因此没有仁义就没有礼义的生成。孟子认为没有仁爱必然没有礼义，自己爱别人才能实现别人尊重自己，孝、敬、忠的礼节才会产生，由于仁爱的强烈程度得到增加，礼节才能施展到位，礼节是人区别于禽兽的重要标志。孟子说: “君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也: 我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉? 其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也: 我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰: ‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉? 于禽兽又何难焉?’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之: 舜人也; 我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何? 如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”[9]君子笃守礼节的关键原因是君子以仁存心，常常自我反省，以礼善待他人。孟子将仁义与礼节以“路”与“门”作为比喻，说明“路”通向“门”，“门”开启“路”，“夫义，路也; 礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也”[10]。即是说仁义通向礼节，礼节开启了仁义，仁义在现实中转化为礼节，仁义生成礼义。

孟子突出了仁义礼智的一体性和连贯性，“恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也; 恭敬之心，礼也; 是非之心，智也”[11]。仁、义、礼、智，存在于人的本心之中，仁心导致义，仁义导致礼，人的一切行为都受仁义的支配，通过礼表现出来，孝悌、恭敬、忠恕、诚信的礼节应运而生。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受; 蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉? 为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与? 乡为身死而不受，今为宫室之美为之; 乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之; 乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎? 此之谓失其本心。”[12]孟子将仁义的本心作为人存在的根本条件，没有仁义不能成其为人，人能舍生取义，在于大仁大义的原则，以礼义约束自我的行为，不符合礼义的行为不会施展，哪怕是丧失生命也要恪守礼义。

总之，人伦原则下的仁义规范了自我的行为，形成礼节、礼义，目的是实现仁义的公共价值，仁义通过人伦行为来检验，而人伦又是礼节下的人伦，礼节显示人伦规范。孟子公共价值思想现实转化的内在逻辑是仁义—人伦—礼义的过程。礼义是公共礼义，因为礼义本身要符合仁义，考虑社会的公共利益。