止足第十三

【原文】

《礼》云：“欲不可纵，志不可满。”宇宙可臻其极，情性不知其穷，唯在少欲知足，为立涯限尔。先祖靖侯戒子侄曰：“汝家书生门户，世无富贵；自今仕宦不可过二千石，婚姻勿贪势家。”吾终身服膺，以为名言也。

【译文】

《礼记》上说：“不可以放纵欲望，不可以志得意满。”宇宙那么大还有边缘呢，但是人的情性则没有个尽头，只有自己减少欲望，知道满足，并加以限制。先祖靖侯告诫子侄说：“你家是书生门户，世世代代都没有出现过大富大贵的人；今后做官不可超过太守的职位，子女婚配不能贪图权势显赫之家。”我衷心信服并将其牢记在心，认为这是至理名言。

【原文】

天地鬼神之道，皆恶满盈。谦虚冲损，可以免害。人生衣趣以覆寒露，食趣以塞饥乏耳。形骸之内，尚不得奢靡，己身之外，而欲穷骄泰邪？周穆王、秦始皇、汉武帝，富有四海，贵为天子，不知纪极，犹自败累，况士庶乎？常以二十口家，奴婢盛多，不可出二十人，良田十顷，堂室才蔽风雨，车马仅代杖策，蓄财数万，以拟吉凶急速，不啻此者，以义散之；不至此者，勿非道求之。

【译文】

天地鬼神之道，都厌恶骄傲自满。谦虚淡泊，可以免害。人生穿衣服的目的只是为了御寒，吃东西的目的只是为了填饱肚子以免饥饿乏力而已。身体本身尚且不求奢侈浪费，自身之外，难道还要无穷尽地追求高贵的地位和奢侈的生活吗？周穆王、秦始皇、汉武帝富有四海，贵为天子，但是他们不懂得适可而止，所以最终给自己带来败累的生活，更何况普通百姓呢？我常常认为二十口之家，则其奴婢最多不可超出二十人，良田不要超过十顷，堂室只求遮挡风雨，车马足够驾驶以代替步行。再积蓄上几万钱财来应对不时之需，就可以了。超过这个标准的，就拿出来行善救济别人；还没有达到这个标准的，也千万不要用不正当的办法去寻求。

【原文】

仕宦称泰，不过处在中品，前望五十人，后顾五十人，足以免耻辱，无倾危也。高此者，便当罢谢，偃仰私庭。吾近为黄门郎，已可收退；当时羁旅，惧罹谤，思为此计，仅未暇尔。自丧乱已来，见因托风云，徼幸富贵，旦执机权，夜填坑谷，朔欢卓、郑，晦泣颜、原者，非十人五人也。慎之哉！慎之哉！

【译文】

做官做得不能太高，最妥当的是处在中品，前面可见五十个人，后面可以望见五十个人，这样足以避免耻辱，同时也不会有什么风险。高于中品这个等级的，应该谢绝，回家里享清闲。我最近任黄门郎，本来应该引退的，但是无奈客居他乡，害怕遭到诽谤和非议；心里想着告退，但是却没有机会付诸行动。自天下大乱至今，我看见乘机得势，侥幸获取显贵的人，早上还大权在握，晚上却陈尸山谷了。月初像卓氏、郑氏那样快活的富豪，到了月底却像颜回、原思那样寒苦的贫士了，这样的人不止五个、十个啊！要谨慎啊，千万要谨慎啊！

【评析】

《礼记》说：“欲不可纵，志不可满。”宇宙之大，尚有边际，但是人本能的欲望是无穷尽的。因此，只有在使自己减少欲望、知道满足的基础上加以限制。颜氏一开篇就阐述了自己对人的本能欲望的认识和对祖先的“知足”观念的推崇。知止知足，是中国传统思想修养和处世哲学的重要内容，也是颜家的一种传统家风。颜氏“止足”思想的形成有多方面的因素，既有对宇宙间自然法则的遵循，也有历经祸患后的人生体验；既有对儒家中庸之道的坚信不疑，也有道家学说的影响，比如“止足”二字，就是取自老子的“知足不辱，知止不殆，可以长久”之说，而其直接原因则是对颜家传统家风的继承。颜氏在这里说的“知足”二字指的是“知足免害”。他告诫子孙，无论是从自然法则，还是从人的实际生存的需要，还是从历史人物的教训来说，无限度地追求物质享受都是非常有害的。

中国人向来推崇“俭以养德”。曾国藩就曾对“俭”做了这样的解释：“凡多欲者不能俭，好动者不能俭。多欲如好衣、好食、好声色、好书画古玩之类，皆可浪费破家。”君子都能做到恬淡寡欲，安于贫贱。因为人的欲望是没有穷尽的，一旦染指，便不能自拔。所以无论做什么事情都应该适可而止，不要任由自己的欲望发展下去。

古人意识到欲望给人带来的危害，所以有见识的人都很注重规范自己的德行，并教育子孙后代节制欲望，知足止足。陆游就是这样教育子女的。

陆游常常以诗歌来教育子女，这也是他诗歌的一大特色。在当时，人们都怀有“万般皆下品，唯有读书高”的思想，陆游却毫无这种陈腐的观点。他曾劝儿子们不要讨厌锄犁，不要看不起种菜种地；他不要求儿子一定要走科举考试这一条终南捷径，以便挤进官场，捞个一官半职。在《放翁家训》中，陆游告诫子女：“后生才锐者，最易坏。若有之，父兄当以为忧，不可以为喜也。切须常加简束，令熟读经学，训以宽厚恭谨，勿令与浮薄者游处。如此十许年，志趣自成。不然，其可虑之事，盖非一端。吾此言，后人之药石也，各须谨之，毋贻后悔！”陆游不要求儿子才锐（即具有突出的才能），只告诫儿子熟读经典，宽厚恭谨，是有深刻道理的。所谓“佼佼者易污”，过于突出，反而会遭灾惹祸。

陆游自己品行高洁，他也教育儿子不要贪求。当他七十三岁时，生活仍然十分贫寒，甚至不得不卖掉家中的酒杯以度日。但是，当儿子子龙去吉州任司理时，他仍做诗谆谆告诫儿子谨记廉洁为官。诗中写道：“我老汝远行，知汝非得已。驾言当送汝，挥涕不能止。人谁乐离别，坐贫至于此（坐：因为）。……汝为吉州吏，但饮吉州水。一钱亦分明，谁能肆谗毁……”他要求儿子除了饮吉州之水以外，即使一文钱也要清清楚楚，不能贪得，这是何等高贵的清廉品德啊！在他的家训中，他还告诫儿子：“世之贪大，溪壑无餍……至若常人之情，见他人服玩，不能不动，亦是一病。大抵人情慕其所无，厌其所有。但念此物若我有之，竟亦何用？使人歆羡，于我何补？如是思之，贪求自息。”说到底，陆游就是为了告诫儿子们要做到清廉自守，毫不贪求。

陆游对子女的教育始终都离不开节俭，因为讲究节俭，就会少有过失，而如果讲究奢侈，则必然会有无休止的欲望。欲望又会让人不走正路，从而导致灾祸甚至家破人亡。所谓“成由俭，败由奢”大概就是说的这个道理吧。

老子说：“为无为，事无事，味无味。”也就是用无所作为的心理去有所作为，用不滋事的心态去做事，用无味淡然的心态去品尝天下滋味。不然的话，任何事情只要有了开始，就有了愿望，就不会有终止。比如有的人自认为是非常淡泊名利的，这就说明他还没淡泊；因为到了真正淡泊的时候，是连这“淡泊”二字也感觉不到的。所以这些人的淡泊是相对于别人说的。因此不以清静为清静，不以无为为无为，不以无事为无事，不以无味为无味。老子还说：圣明的人始终不会妄自尊大，因此才能成为真正伟大的人。

老子在《道德经》里说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说知道满足就不会受到侮辱，知道适可而止就不会有危险，这样才能长久。因为过度贪婪吝惜必然会招致大的损耗，过多地收藏必然会招致大的损失。他还指出：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”意思是说，没有比放纵欲望更大的罪恶了，没有比贪心更可怕的祸患了，所以懂得满足的人，才会得到永远的满足。

当今社会，越来越多的人被强烈的物质欲望所左右。在对物质和名利的追求中身败名裂的例子不是没有。层出不穷的贪官，居高不下的犯罪率，乃至于世界各地频繁的战争，说到底，都是由于欲望的驱使。由此可见，贪心和不知足只会给我们带来不幸和灾难，而带来一丝一毫的好处。相反，如果知道满足，最终会得到永远的满足和幸福！我们常说“知足常乐”，现在看来，知足能够避祸，当然就会给我们带来长久的快乐了。

一个人的道德修养很重要，尤其是有了一定物质基础的人，若不注意培养自己高尚的情操，没有一个正确的人生观，则他的各种欲望就会恶性膨胀，这样不仅会毁掉他的财富，也会使他自己的精神处于崩溃状态，而自毁其生。世界可以满足我们的需求，但是却无法满足我们的贪欲。因此，我们应该向古人学习他们那种“淡泊以明志，宁静以致远”的精神追求。不仅自己不要有贪欲之心，还要教育子女不要有贪欲之心。从孩子小时候起，就注重培养他们淡泊名利、勤俭节约的作风，因为这是培养孩子美德的一个关键因素。