了凡家风之立志

孔子说，三军可夺帅，匹夫不可夺志也。志是人的精气神的正向呈现。什么是志？我觉得一定要搞清志与欲有什么区别。为什么要先提一个志欲之辩呢？其实很多人是没有志向的，或者是我们都把自己的欲望当作了志向。我们都有欲望，考大学是为了欲望，为了找一个好工作。我们找一个好工作的欲望，是为了得到一个好的级别，或者更高的收入。很多人没有觉察过志向是什么，也没有享受过志向带给他的好处。今天我借了凡的文章来讲一讲。立志到底该怎么立，立志对一个人到底有多重要？为什么孔子说“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”？

我认为，要养身、养心，更要养志。首先把身体要养好，这是基础。其次要明。有的人身体养好了，白白胖胖的，如孔子所言，饱食终日，言不及义，那是不可以的。所以还要养心。养心就是明义理，能正心。最后身心调理好了，就要为天下、为己身担当。在我的师门里，我最近一看你的气色不好，我要约你到我这儿吃饭。我的体系里有很多大医，先把身体给我调一调。最近别老那么忙，把身体调一下。养心，必须听我的课，过一段时间听一次课。身体养好了，心养好了，更重要的是养志。

志实际上是一个方向，用大白话来说是长久健康的保全之道，是超越了世俗价值、利益纷争之后，内心的一种恒定的心态，那个叫志。所以王阳明说，立志是启动良知，启动良知就是立志，把良知打开了，这个人的志向才能立起来。志向像导航灯一样，像方向盘一样，没有它就非常可怕。志者，士之心也。你发了财，没有志，在世间行走是危险的。很多人他没有理解真正的志是什么。他说我很有志向，你看我有志向成为高官，我能做什么什么。其实依照儒家来看，那是一种欲望。

古人的志欲之辩，有一个衡量标准。志是胜不骄败不馁，内心有坚持。欲望是什么？欲望是得意便猖狂，失意则穷滥，孔子说“君子固穷，小人穷斯滥也”。小人失意穷困的时候无所不为，得意的时候就不得了，我终于当了局级干部，我终于发了财了，看不起这个，看不起那个，话里夹着话炫耀。我每次过年回家乡去，常感受到一种沉渣泛起的情状。整个乡村民俗里面，大家坐在一起就是谈自己挣多少钱有多牛，聚在一起请你吃饭就是比这个。在乡亲的眼里，大家都觉得我是一个人物，各种请吃饭，各种比较。他们一说这些东西我就不爱听。我们的心性这么多年以来，已经变成另外一个东西了，不是在比官阶高低财富多少。人一看精气神的状态，就能够看出有没有超越的东西在里面。心态上也好，观念上也好，有志的人就是不一样。欲望层面的东西是得意就猖狂就显摆，失意就破罐子破摔，他就随便的胡作非为。所以，胜了就骄，败了就瘪了，就什么都不干了，或者什么都敢干，那叫欲望。

志和欲的表现形式有点像。一个因为欲望而考大学的人，一定是要在大学里赶紧当学生会干部，赶紧去找工作，他会提前把这几条主线串得好好的。不是说当干部不好，但“赶紧”二字就显出了他的功利。一个有志向的人进了大学，当学生会干部固然锻炼人，但找到最好的老师，然后去读一些特别重要的经典更重要。

一、志欲之辩，立志成大人

立志为何？“立志成大人。”大人不是大官，也不是成人，了凡讲的大人，中国古人讲大学之道，是指这个人是一个正常的，富有完整的人格。孔子是最普通的正常人，我们现在很多人都是半病之人，我也是病人，我们大家都是病人，有各种各样的东西没有完全或者部分解决。我相对过去，有些方面算解决得比较好的，很多事情这些年看得更明白些，我自以为对于功名利禄这些东西有一些照见，有些东西已经解决。了凡之家教，是给儿子讲的话，写的文章，编录为《训儿俗语》。你看一个老先生，围炉夜话时会对自己儿子讲什么？但凡具备了这个愿意“同其情、通其理”的心态去看这个文章的时候，你的理解就不一样了。我们来看了凡的论述：

汝今十四岁，明年十五，正是志学之期，须是立志求为大人。大人之学在明明德，在亲民，在止于至善。此不但是孔门正脉，乃是从古学圣之规范。只为儒者谬说，致使规程不显，正脉沉埋。我在学问中，初受龙溪先生之教，始知端倪。后参求七载，仅有所省。

了凡说孩子啊你今年14，明年15岁了，正是立志于学的年岁。古人的话都有来历，这句话化自孔子的“吾十又五，而志于学”，到了十四五就要立志为学。十四五岁一定要有一个志向，这辈子要立个志。孔子是十四五治于学，把学问作为一生最重要的东西。所以他到老了，“三十而立，四十不惑”，他都谈的是志于学问的境界，他没说他当了多大级别的官。“七十从心所欲不逾矩。”到70岁学问已经到达了一种炉火纯青的地步，从心所欲，想干什么干什么，干出来又都符合规矩，大家都喜欢。这是何等的境界，他谈的都是学问。

“须是立志求为大人”，要立志做一个真正的人。用今天的话来说，就是孩子你要掂量人是怎么回事，要做一个真正的人，要琢磨一下。你现在快到15岁了，要立志成为一个人格完整的人。

他说，“大人之学，在明明德，在亲民，在止于至善。”大人之学，《大学》之道就是这个东西，明明德，在亲民，在止于至善。人生，最有价值的人生，必须过的第一关，就是明明德。什么叫明明德？就是明白你身上有光明的德行，你不比圣人少多少，也不比愚顽多多少，每个人身上都有明德。天地赋予每个人的都是平等的。上天但凡赋予一个生命，这个生命的价值就都有了。表现为扫地的，当官的，有钱的，没钱的，各种各样的外在区别，但是内心这个尊严和明德体系，在凡不减，就是凡人没有减少，在圣不增，圣人也没有增加，明德人人都有。亲民，就是自己懂得明德后再去帮助别人明德，让人亲爱亲人，从而推及众人。了凡用“亲”民而不用“新”民，显示出了凡学问推崇阳明学派。王阳明认为朱熹训“亲民”为“新民”不对，应当是亲民。了凡此处用的也是亲民。那么止于至善呢？就是明德与亲民要止于最合适的一个度。这三句话特别重要，也是孔孟学问的精华，这是当年孔子教曾子、曾子教子思讲的话。

“此不但是孔门正脉，乃是从古学圣之规范。”这是古圣教育的一个基本纲目。《大学》里面有儒家修学的基本体系，了凡认为是古学之规范。“只为儒者谬说，致使规程不显。”只是有的儒者对此不懂，胡说八道，规程就没有显现出来。“正脉沉埋”，正脉是什么？就是孔孟之道脉，中国传统文化的正根正脉。这正脉因为误解谬说被沉下去了，淹没了。“我在学问中，初受龙溪先生之教。”我在学问体系里面，最初受过龙溪先生的启发。龙溪先生是王阳明的弟子。“始知端倪”，我才明白这正学的发端。

其实阳明之教就是大学之教，阳明学问主要围绕在《大学》上。王阳明的《传习录》主要讲《大学》的路径怎么去修，一个人怎么借《大学》打开智慧，怎么去建功立业，从而正确而长久地正心诚意，这是《大学》之教。这里点明了了凡和王阳明先生的渊源。

“后参求七载，仅有所省。”知发端后在生活中，了凡不断地去参求去实践去历练，才有所觉省。

二、 训儿何为明德，立志以明德自明

明明德，亲民，止于至善，既然这是儒学正脉的三句话，那到底什么是明德？明德和立志有什么关系？我们来看。

今为汝说破，明德不是别物，只是虚灵不昧之心体。此心体在圣不增，在凡不减，扩之不能大，拘之不能小。从有生以来，不曾生，不曾灭，不曾污，不曾净，不曾开，不曾蔽。故曰明德，乃气禀不能拘，物欲不能蔽，万古所常明者。

汝今为童子，自谓与圣人相远，汝心中有知是知非处，便是汝之明德。但不昧了此心，便是明明德。针眼之空，与太虚之空，原无二样。吾人一念之明，与圣人全体之明，亦无二体。若观圣人作清虚皎洁之相，观己及凡人作暗昧昏垢之相，便是着相。今立志求道，如不识此本体，更于心上生心，向外求道，着相用功，愈求愈远。此德本明，汝因而明之，无毫发可加，亦无修可证，是谓明明德。

了凡对儿子说，今天我替你把这个窗户纸捅破了，明德不是别的东西，“只是虚灵不昧之心体。此心体在圣不增，在凡不减。”注意啦，今天你们学完这些东西，如果有自卑感的人，觉得自己不如别人的人，学完这个希望有一个大的改变。要重新审视自己，我们往圣绝学的精微在里面。了凡告诉你，原来明德就是你的心，人人皆有的那个虚灵不昧，很灵敏的心体就是明德。这个心体在圣人没有增加，在凡民没有减少，而且人人等量，你想扩之一点不能大，你想缩小一点不能小。这个心体，这个明德，如果是100的话，任何人都是100，没有人是101，也没有人是99，你们跟孔子是一样的，跟尧舜禹是一样的。人皆可以为尧舜，你们跟他没有任何差异。

“从有生以来，不曾生，不曾灭，不曾污，不曾净。”这个心体智慧本身，不曾生灭过，也不曾污净过。就是说你想灭也灭不掉，想新造也造不出来。不能把它搞脏，也不用去干净它。不用把它打开，也从来遮蔽不住。它就是明德，众生平等，人皆如此。心体是一样的。不要老说过去我家农民出身，学历不高，好不容易到政府部门工作，还有我市里的舅舅这一层的关系才进来的，心里总觉得比别人矮一截，就老惦记要把上面的路线捋好。这种心态看上去就比较复杂，染污得厉害。其实你的心灵，你的明德体系没有被任何东西污染，你只是以为被污染了。心体，无论年纪多大，无论经历多少，它都是完整的。你是宇宙的奇迹，你具有生命一切的价值，你比谁都不差。每个人都应该有这个自信。这个自信就是因为有明德，大家身上都有。既然如此，一念直达，当体即是。那些所谓的染污、所谓的高低，刹那皆空。那一个活脱脱明德，顿时如红莲出淤泥，万千如初。

这是一定要解决的认识问题。如果还觉得不懂，觉得我泯然同于大众，我怎么有此光明的德性，那些高贵的、高位的才有的那种高尚的明德。那么，我讲一个觉照，每个人都可以体会得到。这个觉照是我个人的独特体会，但能迅速让你明了生命的独有价值。你体会一下你个人目前坐的位置，是不是宇宙里面独一无二的经度、纬度和空间？宇宙里面找不到与你此在相同的第二个位置，这是空间。从时间上来看，从过去到现在，再流转到将来，假设你今年39岁，在你时间的纬度上，38岁已经过去了，你还可以回去吗？回不去了。在时间潮流中，当下的这一刻，也是亘古未有的这一刻。你们体会一下是不是？历史上的此刻，2016年3月19日下午3点5分，它会重来吗？不会重来。你会重活一次吗？在座每一位谁会重新以此身此心重活一次？我们的生命那么独特，那么圆满，那么不可逆反，站在独特时空中宛如璀璨之星辰。为什么把自己那么光明的一个本性觉得不如别人？因为自己级别比他低，经济收入比较低一点，开的车不好一点，一下就觉得自己低人一等，心情一下子就被搞乱了，就觉得自己不行了呢？为什么要这样？

“不曾开，不曾蔽”，明德其实从未被盖住或者被打开，没这事，你都有。“故曰明德，乃气禀不能拘，物欲不能蔽，万古所常明者。”这个话给人多大的信心，你们要从这里去参。“气禀不能拘”，你后天的气禀，长的个子高低、身体好坏，没有办法把明德给拘住。“物欲不能蔽”，各种欲望消磨不了这个，这是万古常明的在。每颗人心都是一盏灯，佛教的话讲，“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。人人自有灵山塔，快向灵山塔下修”。修自己的心，就是这个问题，万古常明。

但是对小孩子你讲这么深的道理，他有时候听不明白，还要进一步来举例子。“汝今为童子”，了凡对儿子说，你还小，“自谓与圣人相远”，你自己觉得，作为小孩子离圣人太远，好像挨不上。“汝心中有知是知非处，便是汝之明德。”看，他为儿子点破了。你们有人若能明了这一点，通过《大学》就能够参悟天地之大道。了凡对儿子说，虽然你是小孩子，但你知道这个事情是对的或错的，比如说不能打爸爸妈妈，你不能这样，生你养你的人你去动刀子，那绝对是大非。你知道了那个是非判断的东西，就是你的明德，“但不昧了此心，便是明明德”。心不要傻乎乎的，不要蒙昧糊涂，那就是你的明德。

“针眼之空，与太虚之空，原无二样。”了凡接着说，一根针的小孔里面的空，和太虚宇宙的空，没有两样，都是空的，大空和小空，作为空的属性是一样的。“吾人一念之明，与圣人全体之明，亦无二体。”这又给人很大的信心。每个人身上一念之明，即当下清晰的状态，就是在圣人的状态，刹那清静，意识到无染，就是佛陀的状态、孔子的状态。比如此刻你在听我说，你一念之明，因为你听我讲道理的时候切入你的内心，你觉得也是，从时间上来看，这一刻就是独一无二的。从生命的此刻来看，这一刻谁能代替你？从这个意识上，意识到生命价值你是完满的，你有欣喜的时候，你有完满的时候，你不低于任何人。一定从这个地方找自信，明白我的意思吧？用这个重新来检点自己的生命。你这一念之明，与圣人全体之明，圣人整个身体都通透之明，也是没有本质区别的。只是圣人完全对应明德状态，你如针眼之空的明德，但在明德本身你和圣人是没有区别的。

“若观圣人作清虚皎洁之相，观己及凡人作暗昧昏垢之相，便是着相。”了凡借了佛家话语“着相”，谈儒家的东西，佛儒话语相参。他讲什么意思呢？如果你觉得圣人，或者你们在座的如果觉得谁谁是清明虚静，皎洁如月之相，却觉得自己暗昧昏垢，就是好多东西暗昧，昏昏沉沉，心上还有经历负累、很多事情挥之不去，有好多垃圾，好多负面情绪解决不了，便是着在相上了。什么是着在相上？执着于外相的区别，看见十斤黄金，又看见一两黄金，落在大小的相上，而忘了都是黄金。实际上是你心里头认为的，你不能着这个相，为什么？

“今立志求道”，孩子你要真正求道，成为一个有价值的人，对你的生命有交代。当我们每个人要走的那一天，你觉得这辈子没白活，对生命有交代。“如不识此本体”，如果没有认识到这个本体，也就是本体要从自己身心上找，“更于心上生心”，却在心上与心外去找，这叫心上生心，头上安头，骑驴找驴，这是“向外求道”。就是从我们身外求道，以为功名富贵而非自家身心，玩弄身心而非自认身心，一切向外求。这样便是“着相用功，愈求愈远”。我们现在很多人都是这样的，不断从外面去找安自己心的东西。心总是不安。解决级别安一点，房子买大一点安一点，过几天又不快乐了。各种在外面找，越求越远。

“此德本明，汝因而明之。”这个德本来是明亮的，不需要外在来点亮。我们去外在找，最早的原因也是在内在点亮自己，只是找着找着迷路了，甚至出来后忘了出来干吗来了。“黑夜给了我们黑色的眼睛，我却用它寻找光明。”方法无法到达目的，因此而明白，“明德”也是佛家讲的真如法身，也是道教讲的清明，在身上都有，从外面找不到，即“无毫发可加，亦无修可证，是谓明明德”。所以最高的境界就是自身本来的境界。其实没有什么修的，你也有，我也有，每个人身上其实都有，不要刻意去求。你对儿子说，儿子我爱你，儿子我爱你，天天反复这么说。父母爱孩子用这么说吗？通常都是去做的，不会老在口头上去强调。如果老是强调，那是你有亏欠，你老没时间陪孩子，心里有亏欠，做了一两件事就提醒孩子爸爸多爱你，给你买这种东西那个东西，老把这些挂在嘴上。真正一天到晚为孩子付出很多的人，他不会老说“你看这个事情爸爸爱你才这么做的”，他不用说，自然即是爱。道也如此，明德也是如此。不起意外求它证，当体即是。

三、训儿亲民，立志为天下人

在了凡的认知中，包括儒家文化的正论中，“明德”是自己的事情，是修身，是格物致知，正心诚意，是向世界出发前的自我准备。“亲民”是解决好自己，使得自己明德后再去帮助别人。但是能明德自然能亲民，明德正是阔开己私。所以要立志为天下，自然就能亲民。了凡进一步论述：

然明德不是一人之私，乃与万民同得者，故又在亲民。以万物为一体则亲，以中国为一家则亲，百姓走到吾面前，视他与自家儿子一般，故曰如保赤子，此是亲民真景象。汝今未做官，无百姓可管，但见有人相接，便要视他如骨肉则亲，敬他如父母则亲。倘有不善，须生恻然怜悯之心。可训导，则多方训导；不可训导，则负罪引慝，以感动之。即未必有实益及人，立志须当如此。

了凡认为，明德不是如佛教里面讲的罗汉只是解决自己，清净自己，菩萨才能自度度他。这个明德在每个人身上于一切人本是一个东西，而这个东西本来就指向和含纳亲民，所以，明德、亲民是一体之表里，世人总割裂为二。所以人们总眼着于外在的亲民体系，先成家立业，当官挣钱。求外是逐末，只有内外统一。明德乃亲民之基，亲民是明德之义。这样就统一了。“以万物为一体则亲，以中国为一家则亲”，这就是古人说的一体之仁。

了凡接着说，“百姓走到吾面前，视他与自家儿子一般，故曰如保赤子，此是亲民真景象。”了凡这个境界与传统儒家略微有些区别。一般人确实达不到，后来黄宗羲、王夫之等大儒对了凡也有一些微辞，认为了凡学问交汇儒佛，有不精细的地方。我们试以此为论，略加说明。比如，了凡认为对别人就像对待自己家人一样，了凡把这个东西和佛家彻底大公无私结合起来了。其实儒家认为没有大公无私，把自己和大家都解决好，那才是真正的大公，一味去奉献那是不可能的。儒家认为，爱有差别，先对自己儿子好，再去对别人好。说把天下儿子看成和自己儿子一样，那有虚伪。一般人做不到，也很难做到。孟子认为这样取消差别，等于无君无父。儒家认为，必须先对自己父母好，再去对别人家父母好，这是真心。所谓“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”如果把自己父母等同于天下一并都好，这是杨朱的做法，反倒是禽兽。有的官员春节不回去看自己的父母，却去慰问别人的父母，这些人是孔子讲的“不亲其亲而爱他人者，谓之悖德”。不亲近自己的父母，却对别人父母好，这种人有野心。

了凡讲的这个东西，讲的这个境界，有点太高了。问题出在哪儿呢？他引用的不是儒家的经典文献吗？《诗经》里的“如保赤子”，讲的就是对百姓如对自己的孩子。实际上问题就出在这儿。《诗经》里讲的是君之对民，或者官员之对百姓，因为君臣食之于民，必须为民服务。“民惟邦本，本固邦宁。”从这个意义上来说，爱百姓如子是没有问题的。所以政府对百姓还要细致到“君子亲其亲、尊其尊，小人乐其乐、利其利”，就是满足君子、小人的诉求不同，而分类引导。政府爱民如子，而对普通民众的要求并不能像要求政府那样，博爱一切百姓。儒家认为，“爱有等差，施由亲始”，必须先对亲人好。而且，必须在先爱亲人的基础上再推及旁人。

实际上，了凡也没有否定儒家传统的做法，他没有否定先“施由亲始”，也就是说，我可以先亲爱自己亲人再亲爱他人，这不是一样的吗？不，这里面还是有细微的差别的。这仍然是墨家的博爱之弊。因为实践层面的东西，在教育上必须有一个路径交待。儒家对此非常清晰，比如“不敬于亲，不取于友”，你可以说我不孝敬亲人也会有好朋友呀。或者是我孝敬完亲人，再去取友，不一定非得一切以孝亲为前提吧？不对，恰恰是要以孝亲为前提的。这是孔孟正教的前提。

视中国为一家人，认为所有的人都是你的亲人。“百姓走到你面前，视他为自家儿子一般”，是超圣人的境界。儒家不认为有超圣人，儒家认为有圣人，而圣人是最正常的普通人。圣人不是完美的人，孔子“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”。原来圣人是不完美的有错误的人，只是圣人能闻善则改。所以一切人都要修身，自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本。如果我们相信或者要求一个人爱天下人如爱自己孩子一样，那么这个人就是完美的人。完美的人就如神。以人为神就容易造成个人崇拜。

我相信了凡在某些方面做到了大公无私，但他不可能爱一切人如爱己。但如果你是为官，对不起，你必须这么做。因为官位就是公器。你坐在这个位置上，私的东西，俸禄呀，待遇呀都给你了，你处事，决断，就必须秉公执法。所以了凡在宝坻，方方面面，都是以善举服人。你看了凡给大家施粥时，他想这里容易掉点泥沙，人吃了会闹肚子，尤其那些饥民们几天没吃了，吃了有污垢的粥会对身体不好。他说这个话时，自己就热泪盈眶了。他县衙门的一些衙役有些老油条，那些人谁都管不了，他们施粥时有他一勺、没你一勺的，有泥巴也倒进去，没有太多修养。了凡就担心这些人这么做，他就对着粥说这个话，泪流满面。那衙役们一看，县令都这样了，自己就不敢，也不忍再造次，大家排队分粥时就都特别好。对饥民，了凡确实真心给予了这些亲情。

他对儿子接着说，“汝今未做官，无百姓可管”，你现在没有做官，当然不用去管百姓。你看，了凡知道这是对官家的要求。中国传统的为政伦理，是在私上有俸禄满足你，在公务上你必须“代天行道”。天无私覆，地无私载，从这个意义上当然要博爱并平等。问题是，了凡推公法入私领域，告诫儿子，“见有人相接，便要视他如骨肉则亲，敬他如父母则亲”。了凡对自己孩子要求得也就有点高，他说，你看见别人的爹就和看见你爹一样。这还是有点难度的。但家教里面，他从小给孩子这个理念的灌输，至少他不跟外界对立，也是很好的教化。“倘有不善”，别人有不对的地方，“须生恻然怜悯之心”，你要怜悯别人。“可训导则多方训导”，去点化他。“不可训导则负罪引慝，以感动之”，你感化不了他，你就负罪引慝，把他的错误慢慢纠正，不要一时强制他这么去做，要感动他。“即未必有实益及人，立志须当如此。”对别人要有一种胸怀，宽阔接纳他。他让儿子从小在这方面历练。

了凡的学问来自儒家，但加入了佛家的理论与方法。将世间父母视如己家父母爱敬之，传统儒家认为这么做很难做到的，做到了也有虚伪。儒家的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，在观念意识上有一个前提，就是他人之父与自己之父是有差异的。就像士兵的司令员只有一个，如果有两个司令员在头脑中生根，出现问题或冲突时听谁的呢？所以《礼记》里面有些规定很细，如君王召见，在途中遇到父亲危亡怎么办？有了差异与参照就好解决了。就如敬父如敬司令，他人父如副司令，如果两个都敬如司令，有冲突的时候听谁的。你说，没冲突的时候不也挺好的吗？两边兼顾。可是没冲突也有主次呀？且按同敬而论，自己父亲和他人父亲生病就必须同等对待，这是博爱应有之义。这在孟子那里实际上已经完成了这些义理层次上的辨析。所以了凡要求儿子对别人爹妈和对自己的爹妈一样，这样的要求偏高了。但从了凡自身而论，他是这么认知的，所以教育孩子他也是真诚的。我们且不论儒佛路径之别，或者了凡融佛与儒之辩。了凡既借《大学》为框架谈立志，就仍在儒家的大的范围里。

四、训儿至善之真意，立志下手处

你既然要明德，自己找到自己的自信，保全自己的天性，打开自己的智慧，又要与别人和天下人合为一体，要有实际的实操，怎么做？这是了凡对于《大学》的一个解法，也是王阳明的一个解法。“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”对于这个“止于至善”怎么解释？了凡是从王阳明那儿得来的，王阳明也是这么解释的。了凡认为：

然明德亲民不可苟且，故又在止至善。如人在外，不行路，不能到家。若守路而不舍，终无入门之日。如人觅渡，不登舟不能过河，若守舟而不舍，岂有登岸之期？今立志求道，不学则不能入道，若守学而不舍，岂有得道之理？故既知学须知止。止者无作之谓。道理本是现成，岂烦做作？岂烦修造？但能无心，便是究竟。

易曰：继之者善，善是性中之理。至善乃是极则尽头之理。如人行路，若到极处，便无可挪移，无可趋向，自然要止矣。故止非至善，何由得止？至善非止，何以见至善？此德明朗，犹如虚空，举心动念，即乖本体。我亲万民，博济功德。本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即空。若不决定信此是道，而欲起心作事以求功用，皆是梦中妄为。

原来“明德”和“亲民”不可轻忽苟且，都有个“至善”作为调理才好。所以王阳明在《大学问》里讲，一个人过分注重明明德，他就很容易陷入过于注重心性，走远了陷入虚玄。现实中也是这样，有些人过于注重心性，老爱打坐，也不爱出去交际了，就觉得周围一切没意思了。明末灭国之弊，正在于此。所以才有了颜习斋的反对程朱陆王之学，而主张实学。另一方面呢？过于注重亲民，没有自己的内心世界，天天就张罗着干外面的事。这也偏了。这两个东西一点不能偏，要用至善来调它。至善就是调亲民和明明德这两个体系的。

了凡举了个例子：“如人在外，不行路，不能到家”。人在外面不经过路肯定到不了家。但是“若守路而不舍”，你如果老守在路上，被路绑架了，本来是一条路，不是你的目的，你老在路上走，“终无入门之日”，终究也就进不了家。又好像一个人找一条船，他不登上这个舟，他就不能过这个河。但是已经到了岸，“若守舟而不舍”，不扔掉这个船，“岂有登岸之期”，你不舍船就登不上岸去。

所以“今立志求道，不学则不能入道”。现在你立志求道，当然要通过学习，但是“若守学而不舍，岂有得道之理”？但只是守在学上，已经忘了目的是什么，就一味在那学呀学，不就和前面说的守在路上和不舍舟船是一样的吗？这是方法和目的之别。不能被方法绑架而忘了目的，也不能为了目的不择方法。二者是相应又相如的。

“故既知学，须知止”，所以既要知道学为方法，也要知道以止为目的。什么是止呢？“止者无作之谓，道理本是现成，岂烦做作？岂烦修造？但能无心，便是究竟。”这里了凡回到禅宗修行的一些东西上去了。传统认为，止是由现实呼应出来的一个最恰当合理的度。了凡这里认为是无作，是现成，是无心，是究竟。两个路径，一个是水路，一个是陆路。现在是在陆路上谈架桥，到家说没家，一般人就容易蒙圈。了凡之“止”，实际上是指禅宗的“本自具足”，不假现成。儒家之“止”是指当止要止，明德、亲民皆要有止。

知止，是儒家一个特别重要的修身和做事方法。我们今天很多的人，之所以对自己没办法，就是不知止，不知道停止，做过了。知止这个东西特别重要。孔子说，“缗蛮黄鸟，止于丘隅，可以人而不如鸟乎？”这个小鸟飞来飞去，在山坡上会停下来。你出去玩却不知道回家，不知道止。我们所有的矛盾就是产生于不知止。比如说你在这个官位待了这么多年干一把手，该让位给二把手了，你通过各种关系运作，不知止，还想多干两年，压着年轻人上不来。我们不小心就不知止，吃东西一下吃多了，不小心，不知止。

我记得在大学时有几个同学关系也很好，但有的同学事情做得太过，反复这么做，我就不理他了。不理他我就一点都不想理他。有人说这个时候要宽容人。没那事。因为这个东西也要知止，你不要花太多的努力，去叫醒一个叫不醒的人。我们说君子要化万民，那是教育大方针。对具体人，孔子也不这么讲。孔子说唯上智和下愚是不移的，就是说特别聪明的人和特别傻的人，这两种人很难改变。教化的目的，是让中等才智的人往上走。

所以知止是儒家一个极大的智慧。唐朝有一个大哲学家王通，就根据这个“止”字写过一本《止学》的著作。知止就是知道在哪儿该止，合适恰当，特别重要。如果知道的话，该停的时候就停。“行到水穷处，坐看云起时”，就是知止。你去山里玩，走着走着，行到水穷处，水沟到这儿过不去。那么就坐下来歇一会，看看天上的流云。

如何认识儒家之“止”，认识这一点，需要一些学问基础和体认。这一段我先将理讲明白，存此作备，将来你们体透深了再来细品，现在先跟着儒家的义理层面走一遍。我认为，到王阳明所主张的“心即是理”，匹配以王阳明认可的程朱的心物一源，王阳明已经将心与物、明德与亲民，看作都需要知止。至善就是让明德与亲民皆知止。那么明德与亲民作为心与物既然是一源，又被王阳明训作两种止，便知道二者是两种不同的表达方式。王阳明《传习录》中说，“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物”。这内之明德（心），与在明德基础上的亲民（物），既然要把握两种知止关系，那么心物存不存在你起我止、你止我起的奥妙关系？这是王阳明之后很少被谈及的问题。

我个人认为，了凡作为后来者，发现了这个问题，但他没有按照儒者一贯的实践路径，把它用儒家义理推演出来，他直接在此路回峰转，把佛家的无心与知止联系起来，认为知止就是无心，便是究竟，斩断。那么，与儒家之止相比，佛家之止更加了一个截断众流，刹那寂静的东西在里面。我以为，这加大了阳明学说的禅宗色彩，共构了阳明后学的虚玄之偏。我以为，按照儒家的义理，实际上心物既然同源而异现，同统于性，那么，我们在处事过程中，在一个事件的时空中，心物之止就是一对阴阳，一对矛盾。所以，心止则物起，心起则物止，把握好这二者关系，才会避免后世过于贬物而重心，或者拜物而失心。内是内，外也是内外化之外，此内外是一种东西。所以对一个人来说，精神财富与物质财富都很好，为什么要扬此抑彼呢？此中明了，才能真正学兼天人，从容自在。

推及明德与亲民，也是你止我起，你起我止，动静合一，内外一如。但前提是以明德为本，亲民为末，但实际操作时内就是外，外就是内，这就真正映彻了二程的心物一源、物我无间的妙境。这样，作为心的觉醒，物也觉醒了，就是孟子的尽心，由尽心以知性，由知性而知天。知天，才可以真正知人。《中庸》所谓“思知人，不可以不知天”。那么从内心知天人了，内心就不再复杂了，心里随时能回到诚的状态。能回到诚的状态，就是心时时知止。

《中庸》说，诚者自成也，道者自道也。诚者，物之终始，不诚无物也。故君子诚之为贵。从这里看出来，物起于诚。《中庸》进一步说，只有至诚，才能尽性；能尽性就能尽人之性；能尽人之性，然后能尽物之性。到这里，你可以知道原来心物其实有次第，确实有一个彼此推动的关系。也就是说，我前面说的心物之止要时时以诚化之，化之就是止之。分两个层次：第一个层次，不能随化则要用视心物为阴阳的方式，经由“止之”而自由从容。然后日臻于随时化之。第二层次，若能随时化之，就可以尽己之性，尽人之性，尽物之性。到此地位，人视天地的整体性就出来了，那就是大机大用了。就可以赞天地化育，可以与天地相参了。这个时候的人，就是真正的天地之子。

所以，最后落实到的落脚点在“诚”上。这个诚其实就是回性能止。因为《中庸》说了，诚者，非自成而已，所以成物也。因为成己只是仁，能成物就是知。“性之德也，合内外之道，故时措之宜也。”太妙了。原来心物一源，同在于性。在性德上，本来就要心物相合，内外是一回事。明德亲民原来是一回事，都是养性的。懂得了这一点，你就“时措之宜”，也就是很自由，怎么都是对的。

所以，儒家之止，原来是一把打开天地与我同体的钥匙。但如果没有真正的体道履践的功夫，很难懂得这种奥妙。

了凡接着论证至善。他引用《易经》讲，“继之者善，善是性中之理。至善乃是极则尽头之理。”为什么说继之者善？《易经》的原话是：“一阴一阳之谓道，成之者性也，继之者善也。”《易经》讲天地变化之道，人间宇宙变化之道，就是阴和阳，“一阴一阳之谓道”。在管理上也是这样。你的下属怒气冲冲来了，这是一个阳。你就阴，冷静地面对他。别你也阳起来了，就当当当地打起来了。夫妻俩也是这样的。老婆不理你，你也不理老婆，两个阴。两个阴背道而驰，长久不理，分居了，接着就不在一起了。“一阴一阳谓之道。”成之者性也，把这个阴阳交合在一起就是性，就是宇宙的属性。阴阳总是在转。你看，原来玩转阴阳的就是性。

“继之者善也。”能够接续这种阴阳之道变化的就是善。这是我们中国对善最早的理解。这里的善没有伦理和是非对错，而是性中之理，推动一个事情自然而然，叫作善。要去参这个东西。中国经典里处处是玄机密码，就看你会不会看。你如果能顺天地，继阴阳之道，这个善才是最大的。“至善乃是极则尽头之理”，至善就是把阴阳之道接续得最合理的那个理。《阴符经》就是讲这个道理。了凡说，就像人走路，走到极处，路走到没路走了，“便无可挪移，无可趋向”，自然就停止了。前面是一个墙壁你再走吗？所以“故止非至善，何由得止”？止是一定到了要停止的时候，不然你停止干吗？这里的“止”有两层含义，一是就像走路到尽头了，你不止怎么办？二是不到尽头，你停下来做什么？人一定要有这个观念，恰到好处要收手。到止不止，你不收手，老天就要干预了，天就要杀你灭你。

了凡说过，行善不够大，但是经营的行善名声很大，这些人要遭奇祸，因为他不对称。实到此，名到此，就得止；德到此，位到此，就得止。名实不符，德不配位，没有不出问题的。我身边发生一个真实的案例。有个干部没这个德行，他非要经营运作坐在这个位置上。经过各种关系运作，刚坐到这个位置上没两天，人就死了。德不配位呀。万物都有一个匹配，有一个相称。

“至善非止，何以见至善？”至善如果没有止，你怎么评价它呀？他停在8，你可以评价，停在9也可以评价，他一直在动，你就没法评价了。所以只有通过“止”来切断或者标注，然后才可以有依据去评价至善。

原来这个世界一大奥秘就是以诚知止。孔子学问里面有一大学问，很多人没有谈过，我今天奉献给你们。孔子就是一个极高明的知止高手。在这个国家待几天可以走就走，不能留就不留，及时行止。孔子说，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也！譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”意思是，就好像堆土为山，下了很大的功夫，如果差那么一筐土就堆成了，但却需要停下来，需要止，我会停止。又如以土去填平地，工程浩瀚，好像愚公移山，很难完成，可是需要开始，需要开始挑第一筐土，我会开始的。你想想，我们平时说“为山九仞，功亏一篑”，就是告诉人一定要把一个即将完成的东西要努力完成。可是孔子在一座山就差那么一锹，这个山就形成了，但该停止，孔子就会安然停下来。这个“止”是一个大智慧呀。我们生活中极大的烦恼，都来自于不能止。我们总有一个完成这个山的冲动。我们执着于外相，而没有按照天地的至善，来安排事之终始。有天地格局的人还是少数。能明此理更为难得。而明此理、践此行，其中乐趣与天机难以尽言呀。

“此德明朗，犹如虚空”，每个人身上都有明明朗朗虚空一样的德性，你为什么老是“起心动念，即乖本体”，老去琢磨事，老去算计别人，老去猜测别人。一动心念你就离开了你虚空明德本身有的大智慧。“我亲万民，博济功德。本自具足，不假修添。”我们其实都能亲大众，能够博施广济，这点在我们自身都是具足的，不用从外面另找。这句话里有天机呀。确实是这样。如果你一念能诚，你就是天地造化力量的组成部分。你在那吃饭，剩了一些菜，服务员无非倒垃圾桶里。你看见一只流浪狗，顺便就给它挑了两块肉。狗吃完，你也忘了，走了。雪后过桥发现有松动，顺便用石头紧一紧，也没什么多余的想法，只是物性如此。结果有可能就避免了一个风雪夜归人落河而死的惨剧，人间少了一个家庭缺父亲。这种事情不是期待有什么效应，只是尽物之性而已。我在老家，大概六七岁，去两个姑姑家拜年，见孩子们追着乞丐打。我当时心里就特别难受，忍不住要掉下眼泪来。当时小，也不明白为什么他们要欺负乞丐，这个乞丐是个老人，挑了一个担子。我就护着他。因为我是城里来的孩子，那帮孩子对我好像不敢欺负，就一路随着骂那个乞丐“讨米种”，大概是说此人天生下贱只能讨米吃的意思。我一直护送他过河，并帮他拿东西。我至今记得他感谢得落泪的样子。我们每个人其实都有力量去做一些或大或小的事。帮助别人你就没有把自己变成一个小我，就变成一个大我了。是大我，天地皆可以借力呀。

“遇缘即施，缘息即空。”比如走在大马路上看见一个人饿得很，买个包子给他。买完了之后就走了，彼此也不认识。这其实就是最大的善，就是了凡讲的三轮体空。就是我和你之间，还有中间所施之财物，三个方面刹那轮空，佛家认为那是不可思议的功德。《金刚经》里面也是这么讲，“无念布施”，就是随顺而为。从儒家看来，就是代天而行道，不论大小。在佛家看来，这三体彻底轮空，这一念直达宇宙。《法华经》里讲，遍虚空，尽法界，都能享受到这份好，就是讲的这个意思。

“若不决定信此是道”，你如果不相信这是真道，“而欲起心作事，以求功用，皆是梦中妄为”。如果你不相信这样不起念就是道，而是老用心计，老求功用，就是如梦中妄为了。

五、大学之道，当明性教二途

了凡这篇文字，名为训儿立志，其实是通过以禅宗之理融入儒家框架的一种儒家大人之教，让孩子在明白明德、亲民、至善上完成认知，形成良知，是为立志。这是王阳明“立志即是致良知”一说的具体论证。论证的方法有良多创见。

明德、亲民、止至善，只是一件事。当我明明德时，便不欲明明德于一身，而欲明明德于天下。盖古大圣大贤，皆因民物而起恻隐，因恻隐而证明德。故至诚尽性时，便合天地民物一齐都尽了。当明德亲民时，便不欲着相驰求，专欲求个无求无着。故先欲知止，先知此止，然后依止修行。依止而修，是即无修。修而依止，是以无修为修。无修为修，是全性起修。修即无修，是全修在性。大率圣门入道，只有性教二途。真心不昧，触处洞然。

不思而得，不勉而中者，性也。先明乎善，而后实造乎理者，教也。今人认功夫为有作，而欲千修万炼勤苦求成者，此是执教。认本体为现成，而谓放任平怀为极则者，此是执性。二者皆非中道也，须先识性体，然后依性起教，方才不错。

他说明德，就是明白自己光明的德性。亲民，帮助别人打开别人的智慧，让别人明白自己也有光明的德性。止至善，就是用最恰当的方法去明德和止至善。了凡认为，至善就是本来现成的良知。了凡进而认为，明德、亲民、止于至善，这三件事只是一件事，综三为一。所在为何？他说，当我们明明德的时候，你自己光明的德性，“便不欲明明德于一身，而欲明明德于天下”。比如明明德自己想明了，希望天下都明了这个念头，意义也很大。

“盖古大圣大贤，皆因民物而起恻隐，因恻隐而证明德。”了凡说古代的圣贤，都是因为百姓与万物而起恻隐之心，比如说看见小孩要掉井里了，一下心里难受，突然就觉得自己有一个生命要受到损害了。看见别人切手指头，一下心痛。这是观音菩萨讲的慈悲。有一年我们搬新房子，切割一块地毯，我弟弟把脚皮划破了一点，当时简直就像划在我心上的感觉。恻隐心一起来，你是通透的。爱一个人、敬一个人，感觉是相通的。一定要在这个感觉里面去找。在这个感觉的时候，他真的明白是有明德的。所以“故至诚尽性时”，真正的真诚而尽自己的良心时，“便合天地民物一齐都尽了”，这个时候尽己之心，就是尽天地万物之心，就是上帝临汝。这是中国的立教之学，每个人都是自己的上帝。这说明明德就是公其心意通天地。

“当明德亲民时，便不欲着相驰求，专欲求个无求无着。”你帮别人，帮完就过了，也不要他回报。若有求时，就破了。我们今天有很多人，像有个老太太过去帮助过整个家族里面的各种亲戚，现在看他们也都好了，他们又不记恩情，老太太很生气。我就说不要生气，我们很多人的病就来自于这个。老太太身上也有一些病，多少年过来了，她为大家付出过，心上有一段积累的东西。这个东西要化掉，要以物还物。着了相了，就对身体不好，各种怨气，身上就会起毛病。我每次回家，对我爸和我妈我都要做一个心灵上的大调整，我说得口干舌燥。儿子嘛，出去教人，对父母要先尽心。每一次我一回家，能管他们一年开开心心。过段时间重新回去给他们心灵洗个澡。有时候给他们“洗完澡”了，我难受了。他们一看儿子难受了，又来哄我。你给他“洗澡”你要费力，自己的父母你要说服他，那是极难的。他们会想，你就是我生出来的，你学问再厉害，也是我儿子。我的国学课堂上为什么要易子而教？易子而教时，孩子们的感觉与自己的家长的教，会不太一样。

“故先欲知止，先知此止，然后依止修行。”原来明德亲民，先要知止。这是了凡论述里面的一个被强调的次序。我们老说让小孩子明明德先读书，或者先亲民，先学会孝敬。了凡不是。他认为，要先知止。这是了凡的独到之见，也是符合和继承孔子之意的。孔子说，要先进于礼乐，先学礼乐。礼乐就是知止，这个事情于别人，于自己，该怎么合理去做，就是知止。所以你们也是一样的。我们要学会什么东西，先要掌握一个度，停止，先于知止。依止修行。这其实也是符合《大学》的精神的。因为“知止而后有定”，由知止一直到“则近道矣”，强调的就是先要知止。

但下面的止，了凡就用佛家之止来讲了。我们前面已经详细论述了儒家之止的传统路径。这里不进一步讨论。我们按照了凡的“之止”来看。“依止而修，是即无修”，依止而修，停在那儿，就不用修了，是即无修。修的过程中依的这个止，“是以无修为修”，不要修就是修。我们日常行止坐卧，吃饭，有谁说吃这个饭，我要吃饭了，我要拿筷子了，我要下筷子了，谁会这么说？拿起来就吃。送到嘴里，不会送到鼻子里、额头上，拿起来就吃。是先天之能。男女之事也是一样，不用教都会的。这个用修吗？不用修。“无修为修，是全性起修。”无修而修，这个效果是最好的。修就是无修，无修就是全修，全修在性，所有修都是在修你的天性。

“大率圣门入道，只有性教二途。” 最后了凡归结到大学之道，入门之道，就是性与教两个途径。《中庸》说，“天命之谓性，率性之谓道。修道之谓教。”就是说天所赋予的是性，你能率天之性这就是道，修这个率性之道就是教化之本根。一个“性”让你认识身上的天性，这个性就是明德。一个“教”，就是让心灵觉醒而率天性。

“真心不昧，触处洞然。”只要这个率天性的心不被遮盖，你的周围的一切都会呈现实相。这个境界很微妙。这个境界进入之后，我有一个体会，我经常过去很忙的时候，会觉得很安静，我经常觉得宇宙间特别安静，包括有时候给你们讲课，我也觉得很安静，很闹腾也觉得很安静。在这个东西里面体会这些东西，不修而修，不加修饰，如如不动，那感觉是不一样的。

最后一小段，了凡专门论述性教内涵与执着性教的偏差。“不思而得，不勉而中者，性也。”不用思考就得到答案，不用提醒就自然中道，这就是性。“先明乎善，而后实造乎理者，教也。”教是什么呢？先让人明白什么是善，然后在现实中领悟和验证理的实际存在，这就是教。

“今人认工夫为有作”，现在的人认为用这个工夫有作用。“而欲千修万炼勤苦求成者，此是执教。”所以总在这个功夫上努力，千修万练，用勤苦来求成，这是执着于教。执着于教，会让我们被方式方法绑架而忘记目的。用功夫本为求道，却陷入功夫中了。现在很多人学音乐学体育就是如此，忘记了音乐的本性是快乐，陷入了各种复杂的表现技巧中。忘记了体育是健身，而从事了摧残身体的残酷竞技。

“认本体为现成，而谓放任平怀为极则者，此是执性。”认为本体现成，就完全放任天性，因为天性本来一切皆有嘛，不用修，不用求，打破一切规则，完全为所欲为。这其实是任性而非率性。就像书法不应有束缚，但你从来没有基本素养，拿起来就狂草，这就是任性而执着。你看西门庆什么女人都能玩，什么事都可以干。执着于性，有时反倒空洞。所以佛家说，宁执有如须弥山，不执空如芥子许。

原来教和性，执着便有偏差。凡物皆有两面，你得到它也容易被它绑架。我们人经常是这样的，我们成功的经验往往是我们失败的原因。过去我老这么做，对了，我特别相信它。再这么做，公司因此垮了。方法路径的依赖，抛弃路径的疏狂，都很容易把自己陷入进去而迷失。所以，“二者皆非中道也，须先识性体，然后依性起教，方才不错。”这两个都不是中道。所以先要识性体，性体每个人身上都有。了凡告诉自己的孩子，孩子，你要认识到自己身上一点都不缺，你一定要自信要完满，你身上什么东西都有。认识这个性体，然后在这个基础上还要起教。通过教化知止，各种事情依变化去做，事情方才不错。

了凡的东西说深很深，我是努力把深往浅里头讲。实际上了凡先生的十篇文章里面，它的背后是中国整个的哲学文化思想的精华，我借这个，也是把了凡先生的十篇文章里面所涉及到的四书五经，包括诸子百家的一些观点，随着这些文章把它们的来源拔出来，给大家做一个解疑和解释。同时跟我们的身心，跟我们的工作，有一个对应的结合。