了凡教儿与人相处

人，行走社会间，最难处理的不是其他，而是人与人之间的关系。中国传统把各种社会关系归类为五类，是为五伦，即君臣，与领导的关系；父子，与父母的关系；夫妇，与妻子的关系；兄弟，与兄弟的关系；朋友，与朋友的关系。这在古人是基础的常识。古人甚至认为“五伦之中有至行，六经以外无奇书”，也就是学会了五伦关系相处，天下任何关系都能打通，读透了“诗书礼乐易春秋”六本经典，就探悉了文化所有的密码。

我个人的经历在一般人看来，很年轻的时候就做文化机构的负责人，一做十几年，应当很会处理各种关系。我自知，人皆谓我狂，而不知我之实狷。狂者是进取的，狷者有所不为。事实上年轻一些的时候，我在狂的外相下内心往往保持着某些很纯的东西。但这一般不被人窥得。但有一次，被一位老学者看出来了。那是在一次小型的学术会议上，当时讨论《道德经》的解法，我有一段发言。老先生听完我的发言当众说，刘先生不应当社长，应当做教授。我平生不轻许人，你的观点和学养让我感佩。中午老先生非得留饭。吃饭的时候，他悄悄对我说，别人看你是社长，所谓的单位的一把手，位子也不低，好像不是复杂的人物，没有一些手腕和手段坐不到这个位置。但我看你，还有很柔软、纯粹、干净的东西，这些东西没有随环境而改变。

老先生这番话说到我心里去了。不了解我的人，包括我当年的一些下属，会认为我这个人是很有威权，很有手腕的人。其实我真的是没有手段的人，本心就是如此。我曾经写过一首七绝：

述　怀

自小未觉世有敌，百般所遇未曾移。

常烛眼力千年外，顿见纷争如草蚁。

确实在我眼里世界上没有什么人是敌人，也就是这种看法使得我也吃过不少亏，但我仍然不觉得害我的人有多坏，我甚至是怀着怜悯的心去看他们的。老先生能看出我内心深处的东西，使我一时感慨。

在与老先生开会后第二日，北京忽然下了一场大雪，当人们以为会是一场积累很厚的大雪时，这雪转瞬又化得干干净净了。为这场奇异之雪，我写了一首五古，并通过短信发给了老先生：

北京癸巳春日大雪·五古

世上本无理，人生多造谛。

但看昨雪飘，转瞬无从觅。

无端生怨词，相期无由计。

且研春墨浓，一腔无可寄。

雪去无招呼，子规依旧泣。

还自读古书，契古不觉寂。

欲眠还推窗，或恐雪弄迹。

推窗见清辉，一时契此意。

不由叹本心，原来同天地。

古今爱雪人，相逢每相忆。

今识默呼时，同频化悲喜。

此诗隐隐然对过去这场如雪盛来的荣华转瞬即逝有一种思考。人生路是自由的，“世上本无理，人生多造谛。但看昨雪飘，转瞬无从觅。”老先生回曰：“诗有古风，怀似旧游。会当一晤，以畅此情。”于是第二日我便登门去拜访了老先生。

大概也就是这个时期的前后，我在思考转型。与老先生面对斜阳喝老茶，叙谈了好几个小时。我说了自己转型的想法。老先生说，学者清苦，你盛年转型，要有坐冷板凳的思想准备。做学者，人际关系会简单很多。中国不乏官员，但真正缺思想家与学问家，我相信你腾出更多的时间搞学问，成就不可限量。半年之后，我调入了北京社科院。

我想讲的是，我当了这么多年社长，觉得人是最不好处的，也是最好处的。十几年一把手的体验，使我对人的认识有一个深刻的转变就是，越到后来越觉得要尊重每个人。解决好人的问题，是存在和发展的基础。我经常讲，如果处理好人的关系的话，你周围的每个人都是你的一个桥梁，处理不好，每一个人都是一个铜墙铁壁。哪怕是一个小人、一件小事也能毁了你。

儒家的处人之道，也许会与时代有不合时宜的地方，但却能使人安心，使人无怨。我挑了了凡《训儿俗语》里的“处众”一章，看了凡如何教儿女跟人相处。

一、先存爱众之心

先存爱众之心，就是人如何面对他人，在思想意识上要完成一个预先的心理上的认识，就是存爱众之心。我们现在很多人，对一个群体或者对别人，走到一个环境里面，他就寻找一个假想敌，或者走到哪儿都觉得这个人好像跟我脾气不对，首先自然在心里就分三六九等。到了一个地方马上就是亲亲疏疏，跟他亲近一点，跟他远一点。在政治体系里面，有的老政客，借这个打那个，在他眼里，到处充满着各种各样的勾心斗角。人如果自己没有确立起来，就会受环境控制，很多很善良的人，可能会在某个不好的环境体系里变得很坏。相反，如果自我确立了，在什么样的环境都能独立不移。我们来看了凡具体的描述。

弟子之职，不独亲仁，亦当爱众。盖亲民原是吾儒实学。故一切众人，皆当爱敬。孟子曰：仁者爱人，有礼者敬人。所谓爱人者，非捡好人而爱之也，仁者无不爱。善人故爱，恶人亦爱。如水之流，不择净污，周遍沦洽，故曰泛爱。问既如此，何故说仁者能恶人？曰民吾同胞，君子本心。只有好无恶，惟其间有伤人害物。戕吾一体之怀者，故恶之。是为千万人而恶，非私恶也。去一人而使千万人安，吾如何不去？杀一人而使千万人惧，吾如何不杀？故放流诛戮，纯是一段恻隐之心流注。总是爱人，此惟仁者能之，而他人不与也。

了凡说，作为一个子弟，你不仅仅是要亲近你的亲人，去养好你自己的内心。所谓亲仁，是指本具之明德，通过事亲而发抉出来。由此对陌生人，也存爱众之心，不要主观和客观上对外界充满警惕和防范。

当年苏东坡先生曾经有一段话，他说，我这个人上可以跟皇帝老儿，下可以跟乞丐玩在一起。在我眼中，天下无一个坏人，天下皆是好人。我当年读他这句话的时候，我就觉得特别感慨。我也是这种感觉。我也从来就没觉得普天下有坏人，现在回想起来，可能和奶奶小时候带我成长有关系。小时候一大家人在一起，奶奶读过古书，又在家德望很高，都说奶奶爱长孙，这在我身上体现得很明显。小时候，奶奶让我感觉到了人世间就是一个道义的天地，只要有道义，就能成为自己和周围的王者。所以我在奶奶的爱护下像个孙猴子一样善良而顽皮。这一点来自奶奶的滋养，在我40岁之前我是没有思考过的。家庭家族对一个人的影响至深，这一点我们缺乏普遍的考察和反省。在家族女性里，奶奶读过古书，身上有巾帼气。一身行履，胜过大丈夫。

奶奶给我讲过无数过去的经历，但却几乎没有恨过谁的记忆。那种对往事的态度，也许从小影响着我对事物的判断。从奶奶身上，可以看出儒家蒙学教育力量的强大，她能背诵《女儿经》、《三字经》、《弟子规》、《昔时贤文》、《幼学琼林》这些蒙学经典，而她一辈子也是按照经典行事的。我记得她即使骂人，也会找到一个经典的出处。所以，有一个义理的支撑，才能够让她在充满艰难的人生中过得心安理得，并无所歉疚。我身上的某些东西，也许有奶奶的影子。

我记得当年解决我某个级别的时候，那时上级机关开党委会研究，我们上级有一个领导，开完会下来就跟我说，某某人说你坏话了。他还说，是我力主要解决你的级别问题，以便你大胆开展工作。他说这个话的时候，我一方面特别谨慎，一方面特别反感。我想，你说这个话是为什么呢？党委会讨论的，你不应该跟我说这个话。第二，你说那个人害我，其实他是我的一个朋友。我听了之后，我怎么去面对他。第三，他说没说过这个话，是不是你向我示好？

古人讲“非礼勿言，非礼勿听”。我当时就把他的话给截住了，我说谢谢谢谢，这些事不知道比知道好。他当时就有些尴尬。其实我当时也知道这是个与他结盟的机遇。你要是站在他这条线上，你就需要马上把话递过去，“他这么说啊，太过分了”，就开始与他一起把某某合骂一顿，然后两个人就开始近乎了。但是我不想跟他近乎，因为从他的德行、德望来说，一，我认为他走不远。二，我认为他坐这么高位，不值得我尊重，因为他没有这个德行，是纯粹的尸位素餐之辈。

所以怎么去跟人相处，这是个问题。我这样自然得罪了他，后来对我有各种刁难。但我仍然会觉得，他这个人没那么坏。我就是这个感觉。我觉得其实他是出于他个人的成长、经历的方方面面原因，他有自卑，需要拉帮结派。他希望通过一个私相授受把你笼络住。他的笼络是出于他的恐惧，以巩固他的位置。

人的来龙去脉，你要看得清楚他的思维在哪里，不要以一时得失为计较。人在职场里要走几十年，会遇见不同的人。跟错了人是很危险的。有的人没有大格局，但是有权势，你怎么去跟他相处？这都是问题。但你如果读过历史，就像当时的袁绍，权势一时无两，是不能相随的。内心有所坚持，外在自然会蒙诟病，当时王阳明说只要内心无诟，举世非之而不顾，千百世非之而不顾。这需要何等的勇气。

反倒40岁之后，各种关系处理得很好后，我反倒觉得还是要如履薄冰。朱熹有句话叫“世路莫如人心险，几人到此误平生”。就是说，世界上的道路再曲折，也没有人心曲折。人的坏能坏到你难以想象的地步。“几人到此误平生”，有多少人对人心的判断不准，被人家害了。所以要有智慧，要有充分的警惕。我虽然觉得没坏人，但是我还是有点防范的。我防范的手段不是通过别人，我防范的手段是通过我自己。我一直跟人家讲，自己的修身是最大的安全。

我们看了凡教孩子怎么说？“盖亲民原是吾儒实学。”亲民是什么？就是齐家治国平天下的实践，这些都是“吾儒实学”。了凡老说吾儒吾儒，20卷的《袁了凡文集》绝大多数内容涉及的都是儒家的价值，只有《了凡四训》、《祈嗣真诠》，集中地包含了一些佛家和道家的东西，其他的很多的专著，都是儒家的东西。他说的“吾儒实学”，就是孔孟实践儒学的实际学问，不是虚幻的。

中国有个实学传统，孔孟其实是实学。我们很多人读错了，觉得孔孟学问不能落地、不能干事，这是胡说八道。范仲淹、王阳明、曾国藩这些儒生，不照样带兵打仗，建功立业？了凡他在宝坻，留下那么多政绩。他在朝鲜打仗，兵法上也很有一套。而且治水利、勘地貌，南稻北种，了凡都是专家啊，这都是实学。了凡的《宝坻政书》，包括文集其他方面的内容多是实学。他初临宝坻，就专门研究各处土质，这个土适合种什么，那块地适不适合耕种，开了很多荒田，很多工作做得特别细。

“故一切众人，皆当爱敬。”首先我们对一切众人都应当爱敬，不要主观上去假定谁是敌人。其实我们在任何一个格局里面，你的敌人也在变化，朋友也在变化，不要随便假定，要以德取友。孔子论损益三友，不在故交。所以从自身存心来说，先存爱敬之心。你存了爱敬之心，你就自己先立以德了，因为孟子说的，“仁者爱人，有礼者敬人”。内心仁厚的人，是爱别人的，有礼的人，他会敬重别人。这样“爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之”。

那么“所谓爱人者，非捡好人而爱之也，仁者无不爱”。所谓爱人，不是挑拣着去爱。善人爱，恶人亦爱。你爱人，不是说这个人好我就爱他，好人大家都爱。恰恰是坏人，是个可怜的人，也要爱他。

中国百年以来，很多好的家教传统被中断了，家庭之中，爱都不会爱。前两天我一个同学请我吃饭，十几年没见了，我们当年关系很好。记得我们高考完了之后的一个夏天，站在我们老家的十字路口上，他泪流满面地跟我说，他的哥哥学习好，他学习不如他哥好，他爸妈对他哥特别好，就是今天炒了鸡蛋，让他哥多吃鸡蛋，让他少吃。明显地以学习成绩，作为对待兄弟俩的一个态度。说有水果，有一个梨，拿出来给哥吃，不给他吃。理由是学习太差，他就觉得很受伤，特别难受。

那是让我很震撼的一件事情，因为从外表一点也看不出来他爸妈那么偏心。我也有弟弟，我们家对这几个孩子，包括我姐姐，从小一模一样，一个苹果要分三份，我姐那份还不能小，绝对是整整齐齐的，三个孩子一视同仁。但是家与家不同。所以孟子说“才也养不才，中也养不中，故人乐有贤父兄也”。就是正是因为这个儿子不好，你不要抛弃这个儿子。两个孩子要一起爱，这才是我们儒家的义教之源。

老子讲，“天无弃人”，上天不会抛弃任何一个人，每个生命都有价值，看你会不会给予他。你的给予会使一个自己觉得没有希望的人、很自卑的人，在你面前突然自信起来了，突然觉得有温暖了，这就是我们讲的，“圣人出而万物睹”。你碰见一个好的人，他能把你的正能量、正向的东西呼应出来。舜就是这样，你跟舜待在一起，哪怕是个乞丐，过了几天，觉得自己也挺自信满满，觉得我也挺不错的，内心的快乐感就出来了。但为什么跟有些人在一起，你会老觉得自己很差劲、很自卑，觉得自己充满了各种各样的问题，痛苦极了。除了你的问题外，他的人格也是有问题的。

我们一般在培养人的时候，是以一个善的或者是道德的标准去要求人，这个善既可能是你的善，也可能是一个外在的道德标准，这叫以善服人。以善服人，往往是要求别人达到某个标准，或者以自己的优势为标准。我级别比你高，老老实实听我的，这就是我的善。我的优势，你要服我。我学历比你高，我是博士，你是大专、初中毕业，在博士面前别提学历，老老实实听我的。我有钱，你没钱。各种各样的看不起你。这个叫以善服人。也是一般人用来管理和引导人的方法。

儒家则认为，“以善服人，人未有服之者。”就是说以善服人，没有任何人从内心去服你，你说你学历高，你是博士，我初中毕业，但是我的文化水平可能比你高多了。你是博士，有了学位后基本不读书，我初中毕业，但我可能天天读书，我就有学问。我过去当出版社社长，我发现一个非常可怕的现象，就是文化人不读书。我在出版界号召，编辑们一年至少要读几本书。“我今天审稿了，那不是读书吗？”我说，那是你的工作，不是读书。文化人要不带功利性去读几本书。所以，学历、学位、身份、职称、地位不代表什么，真正的水平来自日常磨砺。这就是古人说的“极高明而道中庸”。

儒家主张“以善养人”。什么叫以善养人？就是把对方的善给养出来，让对方得到肯定，自我成就。比如说我们开一个新产品策划讨论会，当你的下属提了一个新创意，“以善服人”的做法就是，“你这个创意我早就想到了，没什么新意。”或者下属提了一个特别好的创意，你说，你这个创意虽然不错，但是我去年就想到过。这都是以善服人，有话语优先权。或者用一个标准往那一放，说出下属种种缺陷或不到位。

以善养人则是这样：一听这个创意，其实你确实也想过，却假装没想过，说：“这个想法真的挺好的，很有创意，请进一步说说你的设想。”下属就说出来了进一步的想法。其实这个创意你过去考虑过十分，下属提出来的设想不过三分，你就引导他。“引而不发，跃如也”，你会说：“你能不能从那个角度，你再想一想。”他已有三分了，你一点到四五分，他自己就“刷——”地一下又爬上来了，五分六分就引出来了。所有的感觉都是他的，他的功绩，那这个感觉就起来了。他自己想，“今天很高兴，做的事领导也看重，我得好好干，越干越有劲。”这就是以善养人之善，这就是“圣人出而万物睹”。圣人在你面前一站，他这个方法能够帮助你看见自己的优势，你自己一下就自信了。这就是儒家化人的精髓。

“善人故爱，恶人亦爱。如水之流，不择净污，周遍沦洽，故曰泛爱。”所以善人当然要爱，恶人也要爱他，就像水往下流，它不会去选择干净的地方才流过去，肮脏的地方它就不流了。水一流就是周遍，一下就下来了。“沦洽”就是一大摊。

有人由此问，既然是这样的话，为什么《论语》说“唯仁者能恶人”？对这句话，后人的解释大多数是错的。了凡这个解法是对的，但是更正宗更正确的解法在朱熹。我早年读《论语》，对后人理解这句话就有怀疑。这句话完整的是：“唯仁者能爱人，能恶人。”出自《论语》。比较权威的《论语》翻译版本，当属杨伯峻先生的翻译。他的解释是：只有人格完美、人格高尚的人，才能够去喜欢别人，才能够去讨厌别人。我就觉得奇怪了，小人也有喜欢的人，也有讨厌的人。每个人都有喜欢人和讨厌人的权利和表现。所以小时候读这句话，我就觉得不对，我一直在琢磨。后来我看到朱熹的一个解释，包括我自己的一些管理体验，我体会到，圣人的好多话我们要用终身去证悟它，反复去琢磨。后来我发现这个话是什么意思了，就是：人格完美的人，它代表了一种喜欢人的标准，也代表了一种讨厌人的标准。因为我是人格完美的人，我喜欢他，大家都喜欢他，我讨厌他，大家也很讨厌他。因为我代表一种标准。我们来看了凡怎么解。

“曰民吾同胞，君子本心。而有好无恶，惟其间有伤人害物。”说老百姓都是我们的兄弟姐妹。了凡这句话出自宋朝大哲学家张载的“民胞物与”，意思是每一个百姓都是我的同胞，每一个物品都是我的朋友。你看，这杯子也是我们的朋友，可以喝水。这是君子的本心，君子存心就应该这样，爱每个老百姓，爱护每一件物品。“而有好无恶”，如果只有喜欢，没有憎恶，“惟其间有伤人害物”，这中间就会伤害别人。为什么？

“戕吾一体之怀者，故恶之。”比如说他只伤害我一个人，损害了我一个人的利益，我讨厌他。这或许是我的偏狭。但如果他伤害了我与天下大众的一体之仁，一体之怀呢？什么是一体之仁？一体之仁，就是我作为个体代表的人类共性的尊严与价值。比如我为人师，应当受到学生尊重，但在“文革”中，学生侮辱老师，批斗无辜的老师。“是为千万人而恶，非私恶也。”这种伤害一体之怀的事情，你是替天下人去憎恶他，那是可以的。进而“杀一人而使千万人安，吾如何不去？杀一人而使千万人惧，吾如何不杀？”那么也就是说，坏我一体之怀者而可惩。大家注意，这里面有哲学上的思辨的问题，认真听，不然逻辑上就搞不清楚了。了凡借张载这个观点讲，我们一个人跟所有的人是一个整体，是一怀一体，对不对？我们是一个整体。他如果伤害我一体之怀，我就讨厌他，不是说不能讨厌别人，因为他伤害了整体。比如一个锅里面有一粒老鼠屎，你讨厌它是替别人讨厌它。事实上，了凡也是按这个标准，君子代表着讨厌的标准。所以你是借天地标准去讨厌他，是可以讨厌的，甚至是可以杀的。杀之，使得天下人安，也为天下人戒，恶之，杀之，有何不可以？所以“仁者能恶人”。

孟子讲，荒淫的皇帝都可以被杀掉，“闻诛杀一夫而已”。儒家很尊重皇帝，亲亲尊尊，杀皇帝是逆天啊，怎么能杀皇帝？孟子说“不对”，这个皇帝他众叛亲离，不代表民众，他就是一个匹夫，杀他跟杀一个匹夫没区别。所以儒家文化里面，最早的时候都有这个体系，“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”。皇帝犯了一体之仁，你就可以指着他的鼻子说，你没有资格成为天之子。这叫从道不从君。遵从内心的道德法则，不惟皇帝是从。历史上这种例子太多了。你们去读二十四史，多少铮铮铁骨的人，面对皇帝，敢面折廷争。中国古代谏官就干这个事，用一个机构来专门给皇帝挑毛病是中国传统政治的特色之一。过去的谏官，每天他的任务就是挑皇帝的错，皇帝有错就马上挑，上规君王，下训百官。因为从天子到庶人都要修身。皇帝不行，不好好干的话，皇帝也得下台，儒家有此义理。

中国还有一个史官制度也很好，史官是记录皇帝得失的官员。最好的谏官与史官制度没了，中国传统政治就失去了最好的东西。而一些不好的游魂，在现实中仍然不绝如缕，有时候沉滓泛起，集中体现如“文革”，值得警惕。你们看现在演的肥皂剧里面，只看见这些人天天跟着皇帝，皇帝说杀谁就杀谁，皇帝可以为所欲为。其实没那么简单。

韩剧《大长今》，那是中国传统的治理体系移到韩国之后特别好的版本。你看看一个想干点事的皇帝，很多时候也有无奈。皇帝是受制于东宫、后宫、外戚、清流等多种政治力量的制约。在世界历史中，中国政治的探索其实为后世和世界提供了很多借鉴。皇帝权力的制约，中央与地方的关系，中国历代对前代和历史都有总结。所以儒家认为，无论是谁，都要按照天道人心去做事。不这么做，他做不了。所以皇帝也受很多限制，不是想象的那样，自己完全可以做主。说实在的，皇帝晚上跟哪个女人睡觉，都有记载。皇帝每天说的话，都要记在书上，叫实录。明实录、清实录现在还都存在。皇帝有一个保全与控制体系，因为他承载天下，他必须要被一些东西制约。一旦这些制约失去作用的时候，就是天下大乱的时候。

当然中国传统政治中也有很多肮脏的东西，各种各样的肥皂剧里面，最爱演绎与夸大这些东西。这些东西不是主流。一个民族的文化，这么延续下来，有它很多深刻的东西在里面。了凡此处所涉及的一个政治伦理是，谁动了一体之仁，一体之怀，都要受到惩罚。

“故放流诛戮，纯是一段恻隐之心流注。”有时候惩罚是为了更好地成就人和保全社会。如官员放流，甚至把官员杀掉，恰恰都是恻隐之心流注。也就是说有时杀人害人，反倒是爱天下人。所以“仁者能恶人”。

“总是爱人，唯仁者能之，而他人不与也。”害人杀人在仁者来说也是爱人。我杀了一个在人群里乱砍人的犯罪分子，实际上救了一群人。所以仁者总表现为爱人，无论仁者杀人还是爱人。所以纵然武王之怒，天子之怒，天下流血，但是天下欢迎。纣王一怒，酒池肉林，使天下人愤怒。武王杀人是爱人，纣王杀人是害人。纣王逼着比干剖心，他是害人。

二、遇到侵害怎么办？

了凡既然告诉自己的孩子，怎么去爱人，就像我刚才讲的，苏东坡觉得天下没有坏人。但是遇到坏人怎么办？毕竟是你的孩子，比如你的孩子未来在职场，遇到伤害怎么办？还有怎么去解决侵害给自己留下的心理上的垃圾？有些时候我们能忍呀，忍了之后就生病了，郁闷。领导欺负我，不给我提职，十年不提职，天天生闷气，肝瘀、肝炎、肝硬化、肝癌，最后死了。学医的都知道，人的情绪调理主要反应在肝，所以肝不好，容易发怒。肝存血，瘀滞不解毒不排毒了，肝瘀，这个人的气色肯定不好，心情没法好，很沉闷。那么，人该如何面对侵害，又当如何化解受侵害后的心态呢？我们看了凡怎么说。

识得此意，纵遇恶人相侮，自无纤毫相碍。

孟子三自反之说，最当深玩。吾肯真心自反，即处人十分停当，岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？彼愈横逆，吾愈修省。不求减轻，不求效验。所谓终身之忧也。一可磨练吾未平之气，使冲融而茹纳。二可修省吾不见之过，使砥励而精莹。三可感激上天玉成之意，使灾消而福长。汝今后与人相处，遇好人，敬之如师保。一言之善，一节之长，皆记录而服膺之，思与之齐而后已。遇恶人，切莫厌恶，輙默默自反。如此过言，如此过动，吾安保其必无，又要知世道衰微，民散已久。过言过动，是众人之常事。不惟不可形之于口，亦不可存之于怀。汝但持正，则恶人自远，善人自亲。汝父德薄，然能包容。人有犯者，不相较量，亦不复记忆，汝当学之。

了凡说你如果前面存了一个爱众之心，这是第一。第二个，你这个仁厚有仁德之心，你能够爱别人。那即使你去害别人，也是爱他。成了这个意思之后，遇到坏人来欺负你，“自无纤毫相碍”，不碍事，这侵害没关系。这个怎么解释？

“孟子三自反之说，最当深玩。吾肯真心自反，即处人十分停当，岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？”孟子的关于遇到侵害有“三自反”之说，即自己从仁心、礼义、忠诚三个方面反省自己。这个反省必须是真诚而深刻的，不能自认为没问题。

具体来说，就是人如遇横逆之来，见一个人恶语相加，气势汹汹地来了，怎么解决他？孟子说先三反：他怎么对我这么凶？一是自反于仁，我这个人是不是不够仁厚，伤了他了？二自反以礼，我是不是没尊重他，对人家礼数不够？三反以忠，我是不是对他不够忠诚，或者是触犯他了？

了凡说：“吾肯真心自反，即处人十分停当。”了凡接着说，要真正真心从自身去自反，“岂肯自以为仁？自以为礼？自以为忠？”你不要自己觉得自己能做到，其实你没做到。确实你礼节上有不对，但是你想不起来那些事，其实你对领导做了一个很不恭敬的事，你想不起来了，你自认为自己做到了。也有这种情况是吧？了凡把这些东西一层一层的抠，剥那个葱似的，特别细，把人的心理上的东西给讲清楚。正因为你这么一做，就是在你觉得“仁、礼、忠”里已经做到位的情况下，进一步思考，是不是我自己以为我已经做到了？要进一步反省。“彼愈横逆”，他对我越不好，“吾愈修省”。

“不求减轻，不求效验，所谓终身之忧也。”这个气概，这是一般人做不到的。他对我越不好，我越去忍耐。而且不求其减轻对我的侵害，也不去辨明求解。这里与孟子的精神就有点不合了。后人黄宗羲、王夫之也是在这些点上认为，了凡对儒家义理有“画地为牢”之嫌。因为孟子认为，三自反之后如果没问题，接着怎么办呢？要么不与你一般见识，要么以直报怨，你这样针对我，我也这么对你。你是禽兽，你没理还想来害我，你凭什么？此禽兽人也。孟子说，这是猪狗不如的东西，对禽兽又何必与之计较。若禽兽继续害人，就必须以直报怨，即时制止它。儒家这个东西，决断明厉。所以孔孟这些学问是非常究竟的。你看孔子走这么多国家，经历过那么多苦难，他能够活下来，而且活到73岁，健健康康的。他富有多少的智慧！

古人在学问精微处毫不含糊。就此处论，在遇到侵害，三反没有问题后，就要以直报怨，就要直接定义对方是妄人禽兽，就要直接针锋相对。对妄人禽兽也只有这样，才能让他长记性。但了凡因为有从禅宗那边过来的东西，他认为要把自己的私心剖得干干净净，无限地把自己的忍耐心打开。你们如果能够从学问最精微的地方去看，就知道了凡此处的不究竟。了凡为什么有争议，就是类似的这些东西，古人今人对他是有争议的。

对任何人的学说我们批判地去看。就这一点论，人越对我不好，“吾愈修省”，不断认识。还要“不求减轻，不求效验，所谓终身之忧也”，还要不去让别人不这么对待自己，也不去辩解求解，还要把此作为人终身之忧来对待。而孟子的终身之忧，恰恰是要将这些遇到侵害的事情要么自反有得，要么自反无事而反责或反击。认为这一类事情不值得挂心上。终身之忧是指自己也是人，尧舜也是人，自己为什么修身不如尧舜，要以此作为终身之忧，而不是将这些横逆之事作为终身之忧。如果没有尧舜之思的终身之忧，就会老是招来这些横逆的一朝之患。这正是告诉我们一个干净地处理此类事情的态度。了凡错解孟子之意，将忍辱作为终身之忧，大非孟子本意。

实事求是是儒家基本理念之一。了凡的佛禅思想要求忍辱，面对凶恶，一则以为是业力果报，二则随顺忍辱，三则借此逆增上缘。儒家则不然，认为如果以德报怨，则无以报德。认为这对有德于你的人来说，是不公平的。了凡在《了凡四训》里提到，明朝吕宰相归乡受乡人侮辱而不计较，结果乡人后来愈加骄横，犯下大事被斩，吕宰相有后悔之论，以为应当以直报怨。可见，了凡是知道此理的。

治学儒佛之人，在路径与义理的分疏处，应当有明确简择。如果以佛学而论，则《金刚经》说，一切贤圣以无为法而有差别。一切法皆是佛法，又何必在此处含糊。因果之报，以直报怨，又何尝不是一种现报呢？如果以儒佛分论，本来就是两学殊途，儒家以直报怨之说，与一体之仁而杀人，与汤武革命本来就是一致的，奈何曲守一说而拘泥哉？所以学问最忌断章取义，训圣人为我便。正是在这些细微点上未能交待明了，又有强佛理入儒学之弊，导致了儒者对了凡的批判。明朝与了凡差不多同时代的陈幼学，就曾经上书批判了凡妄批四书，结果了凡的《四书删正》遭到毁版。但在我看来，这在了凡是大纯而小疵。从另一个角度来看，了凡以云谷禅师说儒家义理，《了凡四训》大行民间社会400多年，对儒学义理之于民间传播，也自有其贡献。

需要说明的是，了凡此处的小疵并不证明他所论述的这个学理是错的。就像一辆汽车在异地行进过程中没油了，加了当地的97号油，但当地97号油的提炼技术以及标准与该车素来所加之油有很大差别，只是名称相同。油同样辅助了接下来的行程完成。这并不能说明司机的路程是错的。于学问精微处辨明的目的，只是实事求是，而非褒贬。

让我们循着了凡的思路往下走。你看，了凡论述的是如果能真正反求诸己的话，对一个人的意义在哪里。“一可磨练吾未平之气，使冲融而茹纳。二可修省吾不见之过，使砥励而精莹。三可感激上天玉成之意，使灾消而福长。”原来了凡要借此磨练心性。了凡认为，第一可磨练我们平生未平之气，借这个事来练自己的心，练自己未平之气，“使冲融而茹纳”，使气定冲融，能够包含容纳。第二“可修省吾不见之过”，可以进一步发现也许自己没有认识到的错误，砥砺自己的品行，使自己像晶莹美玉一样闪闪发光。第三还可以感激上天玉成之意，“使灾消而福长”。这多好，遇到一切都能得到正向力量。

了凡继续设问，今后跟人相处，遇到好人怎么做？遇到恶人怎么做？“汝今后与人相处，遇好人，敬之如师保。一言之善，一节之长，皆记录而服膺之，思与之齐而后已。遇恶人，切莫厌恶，輙默默自反。”遇到好人要“敬之如师保”，敬之像老师一样。他“一言之善，一节之长，皆记录而拳拳服膺之，思与之齐而后已”。对他说的有道理的话，哪怕只有一句；对他所呈现的长处，哪怕只有一点点，都要内心记住，而且要真心悦服。一遇到恶人，“切莫厌恶”，你不要讨厌他，“輙默默自反”，自己反省自己身上有没有。了凡主张，人要不断自反忍辱，这也许与了凡的成长经历有关系。每个人的经历不一样。像了凡这样的人，曾经受到屈辱误解，在宝坻为民减税，却被认为是纵民逃税。在朝鲜战场上屡建军功，却被人诬陷。种种打击，使他离开了官场之后，还竟能活到74岁。一般人，甚至高层领导，碰见这样的事也想不开呀。

在今天的中国社会里，一个人在职业上的不顺和工作环境的不顺，更容易成为他的全部。比如你今天是个副处级干部被免，又没有学精气神的养法，三五年各种病就来了，就容易出现大问题。因为你没有养自己的方法。了凡是有自养法的，我昨天跟你们讲的这个就是讲精气神。了凡还有一个具体的如何养精、如何养气、如何养神的操作方法和手段。

所以遇恶人，你不要讨厌他，默默自反，“如此过言，如此过动。吾安保其必无，又要知世道衰微，民散已久。过言过动，是众人之常事。”就是别人如此过分地恶语相加，如此过分地拳脚相加，对你不礼貌，我们没法保证别人不这么做。生活中尤其领导，没法保证底下有些人冲动，上来就给你找事。没法保证的。了凡认为世道衰变，老百姓民心离散已久，过分的言行、过分的行动，这是百姓经常有的事。“不惟不可形之于口，亦不可存之于怀。”但是对这个恶人，你不但不要在嘴上去还击他，也不要在心里头认为这些事情是垃圾。

我曾经也这么想过。“事过不尤”，受了欺负忍一忍就过去了。我其实吃过很多亏，也从来不害人。从小我看见蚂蚁等小动物，都充满怜悯。家里过年杀鸡，我到现在下不了手。我一直练武术，小时候跟人打架也下不了狠手。别人打我，我一旦把他制服住了，把他压到地下的时候，我就不打了，再打就好像打到我身上。这是过去的时候。“不可存之于怀”，我觉得这是很好的一个修省方法。“汝但持正，则恶人自远，善人自亲。”如果这么做，则坏人自然远离，好人会靠近过来。了凡以此告诉自己的儿子，“汝父德薄，然能包容。人有犯者，不相较量，亦不复记忆，汝当学之。”我的德行比较薄，但是我能包容别人，别人欺负我，我不跟他计较，我也不忌妒他。你要学我，在这点上，孩子，你还是得学我。

但我在不惑之年后，这个看法就有点变了。反倒认同依循孟子说的这个思路，对一朝之患采取的是这三种态度。要么找自己原因，自己没原因则两种处理方式，一则知其错，认其为妄人禽兽，不与之计较；二则以直报怨，直接回击。这样不在心上留痕迹，也更好地将思路转到终身之忧的践道上。儒家对这些事的态度是相对究竟的。这样做的好处是心上已经通过彻底地解决放开了，转移思路了。就是忘记忧辱，即时清理。这就是孔子一生经历无数忧辱，他从来不用忍辱，也不一味自反。如果他自反有理，对方是千万人，他也要去斗争。这样，儒者才能不断自新，在艰难岁月里不舍快乐。

所以，我认为了凡的忍辱与其被罢官后一直得不到公平对待，同时又投诉无门有关。所以以忧辱为磨砺心性之石，也不失为一种高妙之法。但儒者正则，却在当下平怀，日日自新。但此语说出容易，做到很难。能有了凡这番忍耐与宽容，就很不容易了。

易曰：地势坤，君子以厚德载物。夫持之而不使倾，捧之而不使坠，任其践蹈而不为动，斯之谓载。今之人至亲骨肉，稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？《中庸》亦云：博厚所以载物也，高明所以覆物也。人只患德不博厚不高明耳，须要宽我肚皮，廓吾德量。如闻过而动气，见恶而难容，此只是隘。有言不能忍，有技不能藏，此只是浅。勉强学博，勉强学厚。天下之人，皆吾一体，皆吾所当负荷而成就之者，尽万物而载之，亦吾分内。不局于物则高，不蔽于私则明。吾苟高明，自能容之，而不拒被之，而不遗此，皆是吾人本分之事，不为奇特。汝遇一切人皆思载之覆之，腔中勿存一毫怠忽之心，勿起一毫计较之心，自然日进于博厚高明矣。

接着，了凡又从《易经》上去验证一番宽容博厚的好处，这又回到了儒者正则。中国的大学者的文章，都要引用《易经》。《易经》是群经之王。了凡说，《易经》里说，“地势坤，君子以厚德载物。夫持之而不使倾，捧之而不使坠，任其践蹈而不为动，斯之谓载。”就像大地似的，大地他承载你，它不让你倒下。你两条腿站直了，站在那里。不可能你站在这，大地轰一下，我们就倒了。除非遇见地震，一般它不会。大地充满了包容，它“捧之而不使坠，任其践蹈而不为动”。大地捧着你不使坠，你使劲踩它，你脚一踩，如果地球抖三抖，你一踩它它就离你而去，你想象一下，这太恐怖了。这是不可能的，大地就是无限的包容。

“今之人至亲骨肉”，现在的人至亲骨肉之间，“稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？”稍微有点不对付，就动心使气，彼此不合。至亲尚且不能相容，还谈什么厚德载物？这话也说到了我们今天社会痛点上。我过去有个学者朋友，有好多著作，到处去谈教化人心。他一直想跟我做一个对话录，我拒绝。我说你说得那么好，但是你跟你哥哥关系那么紧张，生活中你兄弟关系都处理不好，你还和我对什么话？

兄弟如手足，人间最难得的是兄弟。可是今天，我们有的兄弟不相亲，就像了凡说的，“至亲骨肉，稍稍相拂，便至动心，安能载物哉？”稍微有点矛盾，然后就不理了。有些兄弟不往来者十几年，有的是。安能载物？兄弟都不能好合，你还能干别的？

《中庸》就说，“博厚所以载物也”，博厚，宽博广厚，你才能去承载东西。“高明所以覆物也”，高明才能去包容这些东西。人只担心自己的德不深厚、不高明。“须要宽我肚皮，廓吾德量。”所以我们自己要打开心襟，把这个德量打开。“如闻过而动气，见恶而难容，此只是隘。”如果别人说你有毛病就生气，看见别人有过错，你就不能容别人，这都是狭隘。你自己“有言不能忍”，管不住嘴，爱瞎说。“有技不能藏”，有点本事就到处炫耀。这都是肤浅。“勉强学博，勉强学厚”，勉勉强强在学博厚。这个东西是学不来的，必须要体认。要“天下之人，皆吾一体”，天下的所有人跟我们是一个整体。“皆吾所当负荷而成就之者，尽万物而载之，亦吾分内。”我之所以能够承载这些东西，能够帮助自己成就和别人成就，“尽万物而载之”，像大地一样承载它，这是我们的分内之事。

“不局于物则高，不蔽于私则明”，人往往如此。比如说这个车是我的，我就不能给别人。你像子路则不然。“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而无怨色。”这是《论语》里面讲的。子路穿的衣服破破烂烂很多补丁，他跟穿衣冠大裘的富贵人家站在一起，没有觉得惭愧。子路就是这样的人，“不局于物”。我们很多人是局于物的。我开的这个车是个小奥拓，他开的是宝马，两个车并排一放，自己就矮了半截，人家那是宝马，这就是局于物了。车不就是个代步工具么，你开奥拓又怎么了？世间就得有奥拓，它才是“物之不齐，物之情也”，是吧？它有这个东西就是合理的。所以“不局于物则高”，真正高明。

“不蔽于私则明”。人很多时候就是因为动了私心就有遮蔽，就有困惑，就有痛苦。那次我到山西省省委讲课，他们有个领导对我说，刘教授你讲这个观点太好了，实践经验往往是这样，比如我们组织部门用人，其实大家心里都有一杆秤，都有良知，良知一启用就知道用谁了。但为什么用人有时候有困惑，有痛苦呢？是因为有私心在里面，要照顾这个那个，如有用人者自己想照顾的人，在那个时候就不好平衡了，就有困惑了。又比如说这个A是领导打了招呼，那个B是个实干的，各种情况汇在一起。如果出于纯粹公心，去处理这件事，特别好处理，特别简单。正是因为有各种隐藏因素在里面，就很难办，就变得复杂了。所以至公至明，越公越明，是极简单之大道。复杂绝对来自于自私，痛苦也来自于自私。一天到晚痛苦极了，自己很难受，觉得人老在欺负你，实际上你是很自私，是你在欺负别人。人这种负面的情绪一产生，是自己的原因，不够公，不够打开。要从这个地方去学这些东西。

“吾苟高明，自能容之。”我真的高明，我就能宽容，“而不拒被之，而不遗此”，从而不拒绝去泽被，也不遗忘此德。都是我的本分之事。“不为奇特”，没有什么奇怪的。如果你遇见一切人，都能够思载之覆之，就像天地一样承载他覆他，腔中没有一点点去忽略他的心思，不去计较它，你自然就日进阶于博厚高明。

三、如何化人

前面讲了如何和人相处，首先是从自己身上，先要爱众；还有就是遇到别人不理解，或者别人侵害你，你怎么去应对他。但是更重要的跟人相处的一个方面，是“化人”。

易曰：君子能通天下之志。昔子张问达，正欲通天下之志也。夫子告之曰，质直而好义，察言而观色，虑以下人。大凡与人相处，文则易忌，质则易平，曲则起疑，直则起信。故以质直为主，坦坦平平，率真务实，而又好行义事，人谁不悦？然但能发己自尽，而不能徇物无违，人将拒我而不知，自以为是而不耻，奚可哉？故又须察人之言，观人之色，常恐我得罪于人，而虑以下之。只此便是实学。亲民之道，全要舍己从人，全要与人为等，全要通其志而浸灌之。使彼心肝骨髓，皆从我变易。此等处，岂可草草读过？

《易经》这个文本是君子借以通天下之志的。王夫之讲过，《易经》是天地之道，虽天地之运化，不能违之。就是天地的运化都不能违背《易经》的规律。所以《易经》的深广不是我们一般人能够想象的。古人说易教洁净精微，通《易经》后，确实不会心思复杂，想得太多。君子无思无虑，借《易经》通天下之情志变化。“昔子张问达，正欲通天下之志也。”以前子张问孔子何谓达？孔子告之曰：“质直而好义，察言而观色，虑以下人。”讲内心的本质要很真挚，而且追求正义，同时要“察言而观色，虑以下人”。这个“察言观色”，我曾经专门讲过一课讲这几个字，太重要了。孔子讲，只有君子能够贵言贵色，就是只有君子是特别注重别人说话的寓意和自己说话是否得体的，也特别注重他人的容色想表达的情绪，自己内心谦退，常降己以处人。

孔子说，“不学诗，无以言”，一定要懂得语言的规律。当言而不言，该说的时候不说，失人；不当言而言，不该说的时候说了，失言。这个言道特别重要，所以，要察言而观色。孔子讲，“不察言谓之瞽”，你跟人说话不去看对方的表情，不去看对方的反应，你就直接说了，这叫瞎子。我们现在社会中有好多这样的瞎子，不管别人爱不爱听，不管别人处于什么状态，他就说了。鲁迅讲过一件事。孩子过百天，一个人觉得自己挺有才的，人家都说这个孩子长命百岁，他来一句很哲学的话：“这个人嘛总是要死的，没见过不死的人哪，长命百岁是不可能的。”结果大家就打了他一顿。就是你要识相，这个场合你就不能说这样的话。跟人相处，察言观色是儒家特别注重的一个修养。这个察言观色，是跟质直好义联系在一起的，不是低眉顺眼。我们讲平时，如果眼睛往上看、往下看，都是看不起人。要有这个卑以自牧的感觉。

“大凡与人相处，文则易忌，质则易平，曲则起疑，直则起信。”了凡这个里面讲了四种与人相处的方式“文、质、曲、直”。一是你跟人相处的时候，如果你过于文绉绉，就会引起别人的忌讳。所以文饰不一定好，不如平实些。你跟人交往弯弯绕绕，吞吞吐吐的，别人就容易怀疑你。你很直接，大家就容易相信你。

“故以质直为主，坦坦平平，率真务实，而又好行义事，人谁不悦？”所以很平实坦荡，做事很实际，又喜欢做正当的事，大家就会都喜欢你。跟人相处这几点很重要。说话有谱，办事有信，大家都觉得这个人不错。我们考察干部也是这样。夸夸其谈，办事没准的人，我们就不爱用他。

“然但能发己自尽，而不能徇物无违，人将拒我而不知，自以为是而不耻，奚可哉？”然而，人如果只是按照自己的本性直接呈现，而不能物我相融，不能和周围的环境融为一体，打成一片，别人其实心里拒绝你，不喜欢你，你自己还不知道，还自以为是，没有耻辱感，自己在那里洋洋自得这样怎么可以呢？

“故又须察人之言，观人之色，常恐我得罪于人，而虑以下之。只此便是实学。”这个讲得很好，我们一定要善于话里听话，听弦外之音。过去我做领导的时候，曾深刻地体悟这一点。领导场面上跟你讲的话，领导私下里跟你说的话，领导心里想跟你说的话，那不一定是一套话。过去我是吃过这个亏的，当时没有一个领导不夸我的，把我说得特别好，对我也很好。当时我就相信他，而害我的就是他。每次害你是他，每次夸你也是他，表面夸，背地里害。如果言色同观，你可能就不那么糊涂了。所以，要常常担心自己得罪人，要谦己以下。

很多时候，我们要听和懂弦外之音，才能走得长远。不听或者听不懂话的人，做不了领导。这是当领导的一个很重要的能力。这话你都没听明白，领导说，“要不晚上一起吃个饭？”“要不，你在这吃饭吧？”你要听口气啊，他实际是说，别在这里吃，赶紧走吧。你没听出来，你说好好，就坐下来了。人家心里烦着呢，这人怎么这么不懂事。同样的一句话，语气不一样，要会听。如果他很诚实地说，“你晚上在这吃饭，坐下坐下”，要你坐下。这个时候，你却反复推辞，就不识趣了。

话你听不懂，脸色你总会看吧？领导高兴不高兴，别人高兴不高兴，观人之色总可以吧？你对面看见老王，一看就能看出来人家刚哭过，可能是母亲生病了，或是有什么难的事。你上去就跟人家开玩笑说，唉，你是不是会小情人去啦？哪天一起玩个牌吧？人家烦着呢。所以，总卑以自牧，歉己下人，这就是实际的学问。世事洞明皆学问，人情练达即文章呀。

“亲民之道，全要舍己从人”。所以，亲民之道，原来就是要放下自己，要舍己而从人。“全要与人为等”，全要对人很平等。“全要通其志而浸灌之。使彼心肝骨髓，皆从我变易。”这个太厉害了。就是你跟人相处啊，要时刻平等，还要琢磨他主体的想法，还有浸灌到他的灵魂，进入到他的心肝骨髓里面。然后呢，深入他的内心，然后让他随着你变。这是正当的化人之道。不是巧言令色，低眉顺眼，然后笼络控制别人的心术。了凡这里的意思就是说，不打没把握的仗，要化人，就是要把握得通透。这种人他把握透了，他想当官，他想把握机会，是很容易的。古人讲，“经义既明，取富贵如俯身拾芥。”咱们不能搞歪门邪道，但要把这句话记住。四书五经的经义来自天地大道，《易经》的意思如果明白了，想当大官，发大财，想有大成就，容易得就像弯身捡一个小东西。大道通了，你得荣华富贵，得官位级别，这是太简单的事情。我们很多儒家的君子，这方面通了，他不愿意当官。像王阳明，打完仗之后，不断地上疏想回家。那皇帝不放他。朱熹也是这样，在朝几十天他就要回家。皇帝不断下诏书，给他一个级别，让他出来当官，他就是不想去。这些实学是不能忽略的呀。“此等处，岂能草草读过。”

处众之道，持己只是谦，待人只是恕，这便终身可行。凡与二人同处，切不可向一人谈一人之短。人有短当面谈，又须养得十分诚意，始可说二三分言语。若诚意未孚，且退而自反。即平常说话，凡对甲言乙，必使乙亦可闻，方始言之。不然，便犯两舌之戒矣。

与别人相处的道，对自己要谦虚，对别人要宽容。就是孔子讲的，吾道忠恕而矣。这忠恕二字便可行之一生。凡是与二人同时交往时，切切不可向一人说另一人的不是。人有不是当面可谈，这是一个特别重要的与人相处的正道。就是他有错误，你当面跟他说，他也不记恨你，他也会反省一下自己。但有些格局小的人，你当面说，他也会记恨你，你就别说，你要察言观色，要看。否则你说了，你就失去他了。但是你要说时，切不可向一个人悄悄说另外一个人的短处，要说当面说。

“人有短当面谈，又须养得十分诚意，始可说二三分言语。若诚意未孚，且退而自反。”如果你不是诚心实意去指出别人的不足，让他去改正，而是有别的目的，比如为了嘲讽别人，你就要退而自反，自己反省自己。所以说，平常你跟人说话，很容易惹上灾祸，而且说前要预备十分诚意，说时只是说二三分语言。人性多如此，一般人都接受不了别人的批评，可以说绝大部分人接受不了批评。我们生活中的矛盾很多就是说话不注意，给自己惹了不少灾祸。岳飞精忠报国，此是民族大义，其故事读一遍让人扼腕一遍。岳飞带兵打仗很有一套，出道没多久就带出了宋朝人数最多的部队。英雄豪气，但也难免英气过甚。他喝了酒有时就说，我朝以来， 30多岁就掌握着这么多兵马，成为节度使的，除了太祖皇帝就是我了。你喝酒了也不能这么说。上面一听，你什么意思啊？宋朝立国最怕的就是这个。当年宋太祖陈桥兵变，黄袍加身，就是底下一帮武将拥立他的。宋太祖打下天下后，就把那帮武将找来，暗示你们别带兵了，给你们美女财富，回家去享受吧。所以有宋一代抑武扬文。这是一个政权的基因，主张什么？忌讳什么？还有，宋朝立皇子，岳飞也不恰当地发表了意见，宋高宗由此很是忌讳。如果你是一个普通官员说话也就罢了，但是你是一个手握重兵的大臣，说的话能起很大的向导作用。所以说话里面有大禁忌。

“即平常说话，凡对甲言乙，必使乙亦可闻，方始言之。”就是你对甲说乙的话，乙也可以听到，你才可以对甲说。事无不可对人言，必可以放到台面上，他可以听得见。“不然，便犯两舌之戒矣。”佛家的两舌之戒，是要下地狱的，要拔舌根的。什么叫两舌之戒？比如，我们三个人在一起的时候，我就说你聪明又能干，非常好，怎么怎么样厉害。你不在了，我对另外一个人说你啥也不是。两舌，两根舌头，两套话语。此与人相处之大忌。

四、对待好三种人三种态度

了凡处众，从爱敬心开始，无论对待侵害，还是自己主动去感化人，都是以天下人为本怀。收语处提及三种人，老者、朋友、少者，也是囊括尽了天下人。可见，了凡是要锻炼人的一番对人类的大爱大敬的基本精神。有了这个精神，在人的问题上就少了很多困惑。我在过去遇到一些不公平的人或事时，总觉得眼前小小曲直而已，此水终归大海作波涛，浅滩小河岂能淹滞得住。回过头来看，确实如此。那些人与事，只是一时险滩而已。所以，了凡的这种胸襟值得学习。我们来看他主张对待三种涵盖了天下所有人的态度。

老者安，朋友信，少者怀，天下只有此三种人。凡长于汝者皆，所谓老者也。曲礼曰：年长以倍，则父事之。十年以长，则兄事之。五年以长，则肩随之。又曰：见父之执，不谓之进不敢进，不谓之退不敢退，不问不敢对。又曰：父之齿随行，任轻则并之，任重则分之。谦卑逊顺，求所以安其心，而不使之动念。服劳奉养，求所以安其身，而不使之倦勤。皆当曲体而力行者也。同辈即朋友，有亲疏善恶不齐，皆当待之以诚。下于汝者即少者也，当怀之以恩。御童仆，接下人，偶有过误，不得动色相加，秽言相辱，须从容以礼谕之。谕之不改，执而杖之。必使我无客气，彼受实益，方为刑不虚用。书曰：毋忿嫉于顽。彼诚顽矣，我有一毫忿心，则其失在我，何以服人？故未暇治人之顽，先当平己之忿，此皆是怀少之道，切须记取。

这三种人，实际上是了凡取自于孔子讲的“老者安之，朋友信之，少者怀之”。老人，你的朋友，小孩，就是这三种人。老人提起你，觉得很安定；朋友提起你，觉得你很可信；年轻人提起你呢，就觉得可以依靠你。了凡认为天下就这三种人而已。

妙哉，天下就此三种人。不是有的人将天下分为好人坏人，等等其他的分法。有此孔子真精神作底蕴，何愁天下人不和。

“凡长于汝者皆所谓老者也。”所谓的老者，就是大于你的人。“曲礼曰：年长以倍，则父事之。”如果年长于你以倍，你今年30岁，他60岁，你18岁，他36岁，一倍就算，你就要像对待父亲一样对待他。“十年以长，则兄事之。”大你10岁以上就以兄长对待。“五年以长，则肩随之。”大你5岁，就是差不多同辈。

父执，就是父亲的朋友，看见他就跟看见父亲一样。他如果没说让你往前，你就别过去；他如果没让你走，你就不要走，你就站在那里；他如果不问你，你就不要回答。如果是跟父亲年纪差不多的人，跟他一起走，“任轻则并之”，如果他背的东西轻，你就拿过来，与自己的包合在一起背着。“任重则分之”，如果他背的东西特别重，你一个人背不了，你就分，他背一点，你背一点。“谦卑逊顺，求所以安其心，而不使之动念。”在老人面前，谦虚逊顺，让他安心即可，不要让他起心动念安排诸端，要减少麻烦。“服劳奉养，求所以安其身，而不使之倦勤。”而你要付出劳动奉养他，就是让长辈安其身，不要让长辈太劳苦。“皆当曲体而力行者也。”对待老人都应该这么做的。过去，我爷爷奶奶在时，我们都被要求这么做，久而久之成了习惯，其实就养成了你一种敬意。

那么对同辈怎么相处呢？“同辈即朋友，有亲疏善恶不齐，皆当待之以诚。”有好有坏，善恶不齐，你以真诚对待他们就好。

如何对待比你小的？“下于汝者即少者也，当怀之以恩。”比你小的，你要怀之以恩对他，你要爱护他。

“御童仆，接下人，偶有过误，不得动色相加，秽言相辱，须从容以礼谕之。”对你的童仆和下人，他们偶有错误，你不能动色相加，不能发怒，不能秽言辱骂他们。过去我做社长，认识一个书商。他有个司机，他骂他的司机就像骂儿子似的，你这个混蛋什么什么的……那司机还老老实实听着，也没事，跟了他好多年。我当时听着有点不舒服，因为司机也是人格完整的，给你服务的，你干吗这么骂人家。后来知道，这司机从小是他从村里带出来的，小学毕业，靠着他吃饭，有时候头脑还不是很清楚。他说只有骂，一骂就醒了。有些人适合骂一骂，好像骂一骂就明白一点了。“须从容以礼谕之。谕之不改，执而杖之。”如果反复讲道理他们不听，就要打板子，就要揍了。“必使我无客气，彼受实益，方为刑不虚用。”惩罚的前提是我不是受情绪控制的生气，没有这个客气。惩罚对他有益，这样用刑才不会白费。

记住这个“客气”二字啊。王阳明在龙场悟道之后，他讲过一句话。他说，我不恨刘瑾等害我的人，我当年也有胜心客气。王阳明说，胜心客气就是害人。客气，即不是你的主体之气。什么叫客气？大家一起喝了酒，头脑一热，走，砍他去！都是这个气浮在上面，叫客气。

人的心气是要往下的，天地如此。天气是要往下的，地气往上，这个叫地天泰，《易经》中的一卦。气向下来，这个人就是聪明的，冷静。若天气往上，地气往下，这个就是否卦，闭塞。还有这个水火，水火是要相济的。肾水往上走，心火往下走。这样水火既济。

所以“使我无客气”，不要客气，而是要主体之气，没有这个客气，别人也受益。“方为刑不虚用”，你打他，对他才有作用。所以《尚书》里面讲，“书曰：毋忿嫉于顽。彼诚顽矣，我有一毫忿心，则其失在我，何以服人？”尤其我们做官的，要做大官就一定要读《尚书》。中国的这个《尚书》就是告诉你怎么样真正的去当好官，这里面有大道理。“毋忿嫉于顽。彼诚顽矣”，就是不要去恨这个愚顽之人，对他不要态度不好，他本来就愚顽不灵，我为何还要有这么一腔愤怒之心？我一有愤怒之心，其实过失在我。

你在处理问题时，他确实有错，你一生气了，错就在你了。这个话讲得特别好。你生气了就变成你的错。这个你们去领悟一下，特别好。本来是他的错，你一生气就容易造成你的错，因为你就很容易过激。不要生气，不要被情绪主宰，这一个是了凡给我们讲的，治过的第一条就是这样，别动气。你一生气，你揍他，他就不服你了。“故未暇治人之顽，先当平己之忿，此皆是怀少之道，切须记取。”所以你处治别人的错误之前，应该先是平静自己，再去处理他的问题，别抄起棍子就打。有的父亲把儿子腿给打断了，过后后悔不已。“此皆是怀少之道。”都要切记。