拙作《孝文化举要》一文在《夕阳红》杂志发表后，我以一名普通读者的身份进行了回读。回读后，感到这篇小文，对孝的本质讲得不够到位，说理不足，会影响作品的质量和效果，因此，在这里谨以“‘理’赞”为题，略执白文，弥补原作品的缺失。
孝的本质，说一千道一万，就是一个大写的“爱”字，一个天地间最伟大、最深沉、最美丽的爱；一个最具有中国传统、中国特色、中国情结的爱；一个最珍贵、最真诚、最高尚的爱。
在文明社会里，社会的公序良俗，家庭幸福和睦，靠什么来维系？靠两种法律：一个是成文的国法，一个是不成文的良心立法。成文法是他律的，不成文法是自律的，是由自在的良心启动的。良心又是什么呢？朱熹（1130—1200）说，“良心即天理”，天理最崇高；陆九渊（1138—1193）说，“心即理”，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，好心广大，坏心日蹙；王阳明（1472—1529）说，“心明便是吾心”，良心是光明清澈的，洞然四达。良心是真善美的结晶，是知与行的统一，良心“内存于心，外化于形”，“形也者，行也”。良心是智者的行动，是理性和知识的体现。了解良心的真谛，我们不妨听听马克思是怎样论述的。他说：“良心是由人的知识和全部生活方式来决定的。”（《马克思恩格斯全集》，第6卷，人民出版社，1972年，第152页）这段话是1848年马克思对哥特沙克及其同志们审判时的申辩词。综上所述，爱心、善心、良心、真心，法理、伦理、心理、情理等等，是孝文化的综合体现。没有良心的人，哪里会刻骨铭心地爱自己的父母呢！“知是行之始”（王阳明），知道父母之恩，才能在实践中去报答。
在我们的传统美德中，孝敬父母是人格、品行的社会考核的硬指标，甚至也是择友的一个条件。孝也常与一个人的荣誉、身份、价值相提并论。尽孝者，受人敬重，忤逆之子必受到社会的斥责。社会是维护孝道的客观力量，其效力和效能，一点也不逊于法律。
人都生活在一种社会关系里，其中，最直接、最基本、最不可逆的关系就是父母之尊。当父母年迈时，有良知的子女，自然会产生孝敬之情。有个典型事例，可以说明问题：有位山东农民，经济拮据，但为了满足老母逛趟北京的愿望，他自己蹬上一辆三轮车，晓行夜宿，终于把白发苍苍的老母亲拉到天安门广场，以了老人家一生的心愿。他没有钱，但他有一颗孝敬老人的心。此事，在电视上、在报纸上都作了报道，很感人，我也不觉之中横波滂沱。
“对老人，莫要嫌，人生哪有尽少年！”人，都有为子女之时，也都有为父母之日，是孝道把一代又一代人的亲情大爱，传承下来，延续下去。亲情不竭，大爱永驻。孝，是无边无沿、跨越时空的。世界上，什么东西都有生有灭，唯有对父母的爱是万古长青的。
按照自然科学、生命科学和伦理学的观点来看，人生的两端（老与小），都是在爱的关怀和呵护下才能活下来。这种爱，是无条件的（天然义务），是天价也买不来的（人的本性），是天经地义的（理的本性）。从父母来说，一个孩子呱呱坠地，父母就开始爱他（她），鞠之育之，千难万难，不出怨言，不辞辛苦。稍长，令之就学，督之导之，关怀备至，唯恐不逮。继之成人，男有室，女有婿，大事完毕，但父母之爱，未曾减持。父母的爱，是一生一世的爱，没有终期，且无时或弛；没有差别，且一心一意，只要是自己的孩子都一视同仁地爱。就是孩子长大成人，出现了陂行荡桥，贻父母之忧，父母除了真心规诫之外，仍然保留着苍天赋予的那份爱。就像阶前芝兰玉树一样，父母爱子女的心是永远不变的。
作为子女，如果能经常想一想父母是怎样爱自己的，经常回味一下父母的大恩大德，便会懂得应当怎样去爱父母。父母的过去，就是你的现在，你的现在，就是你的后代的未来。所谓孝的传宗接代，实际就是爱的无限延续。炎黄子孙是永远不忘祖的。一定会把大爱精神发扬光大！
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