“纳什均衡”与北大公益讲座

（一）

2015年5月23日，正当北大公益讲座志愿者在重庆巴南二圣镇天坪山，探寻在中国农村实现“纳什均衡”可能性的时候，西半球传来一个不幸的消息：“纳什均衡”理论缔造者、美国数学家约翰·纳什与妻子阿莉西亚，在挪威领取了数学界的阿贝尔奖之后，因车祸遇难。

纳什生于1928年6月13日，是美国著名数学家。1958年，纳什因在数学领域的杰出成就，被美国《财富》杂志评为“当代天才数学家中最杰出人物”。纳什在博弈论方面的成就广为人知，正是他提出了著名的“纳什均衡”非合作博弈均衡的概念。

1994年，　纳什和另两位博弈论学家共同获得诺贝尔经济学奖。2007年诺贝尔经济学奖得主，同为博弈论大师的迈尔森认为：发现“纳什均衡”的意义，可以和生命科学中发现DNA双螺旋结构相媲美。

自30岁起，纳什长期遭受偏执型精神分裂症的困扰，但到了20世纪80年代末期，纳什渐渐康复，从疯癫中苏醒，奇迹般走出了疾病的阴影。曾获得2002年奥斯卡最佳影片奖的美国影片《美丽心灵》，就是根据纳什的传奇人生经历改编而成。

纳什已经离我们而去了。在得知这一消息的那一刻，我知道，这个世界即便失去了约翰·纳什，“纳什均衡”仍然是人类追求和谐社会关系的美好目标。

1994年，纳什在获诺贝尔奖的典礼上发表感言：“我一直相信数字、方程式和逻辑关系。它们总是为我指引真理。但追求了一生的真理之后，我问自己，什么是真正的逻辑关系？真理又是由谁来决定？最终，我还是回到现实中，找到了一生中最重要的发现：在爱的支持下，任何逻辑关系和真理都会被发掘。”

纳什66岁的这段感言，很深刻！而且，与其说这是一个数学家对于探寻世界的表述，不如说是一个文学家对人生真谛的表述。爱，是文学永恒的主题，而逻辑和真理，总是冰冷的。如果纳什所说是对的：“在爱的支持下，任何逻辑关系和真理都会被发掘。”那么，没有了爱，我们既没有可能去发掘逻辑和真理，也不需要逻辑和真理。

从1995年在北京天则经济研究所听到纳什这个名字开始，　“纳什均衡”这个经济学概念，就一直在我的脑海中不断出现。在深入思考“纳什均衡”的过程中，我对博弈论的理解渐渐清晰。这一过程也可以解释为什么我从1992年开始研究企业文化，到2000年转入经济学与企业文化关系的研究，进而到了2011年，毅然决然地转向创办北大公益讲座的心路历程。

（二）

1994年，在纳什获得诺贝尔经济学奖的同时，著名经济学家张维迎教授开始向中国读者介绍博弈论，并在北京大学开设博弈论课程。1996年，张维迎出版了《博弈论与信息经济学》一书。2013年，张维迎再次出版了关于博弈论的普及读物《博弈与社会》。封面的介绍文字是：“追求幸福是人的天性，但基于个体理性的决策常常与集体理性相冲突，导致所谓囚徒困境的出现，不利于所有人的幸福。人类如何走出囚徒困境，走向合作共赢？”而在2015年5月25日，张维迎在得知纳什逝世后的第一时间在博客上留下亲笔字：“对纳什最好的纪念，就是理解纳什均衡。”

均衡，是博弈论的核心概念，指博弈各方达到的一种稳定状态，没有一方愿意单独改变策略。

博弈论基本概念包括：局中人、行动、信息、策略、收益、均衡和结果等。其中局中人、策略和收益是最基本的要素。局中人、行动和结果被统称为“博弈规则”。

“纳什均衡”，是指所有局中人的策略，都能满足每一个人的利益最大化，因此，没有任何人有积极性改变自己的策略。换言之，构成“纳什均衡”的策略，对每个人来说都是最优的。

理解“纳什均衡”，只是第一步。接下来的思考是，在什么情况下，“纳什均衡”可以实现呢？或者说，人们是基于什么样的思考，而形成“纳什均衡”呢？

从2011年开始，我们尝试在一定的人群范围内，实现“纳什均衡”的途径，这就是北大公益讲座的一套公益模式。　在这个模式中——

局中人：志愿者之间，没有任何依附关系，纯粹是“自由人的自由组合”（马克思语），彼此称呼“学长”，即　“共同学习，共同成长”的简称。

行动：志愿者通过课程服务和分享会交流，在帮助别人的同时，实现自己的成长。

信息：因为坚持“非宗教、非政治、非灌输”的原则，志愿者之间的交流是开放的，每个志愿者都可以充分自由地分享对自我与人生的认识，以及对现实生活问题的不同理解，有关公益讲座的信息是对称的。

策略：因为志愿者之间没有政治和经济上的利害关系，所以，志愿者之间无须防范，越是真实和坦诚，就越容易形成合作分享。

收益：在公益讲座中，志愿者的收益，完全是精神上的自我满足。所以，不存在权力和权利上的冲突，真正可以做到“各尽所能，按需分配”（马克思语）。让每一个人从别人身上看到自己，同时用自己的成长，影响身边的人。

均衡：人与人在精神层面实现互助的“纳什均衡”，最大的好处，也是最有可能实现的基本原理是：每一个局中人对资源的共享，永远都是不冲突的，谁修谁得，共享的文化资源是取之不尽，用之不竭的。

结果：北大公益讲座四年多来，已经成为一批志愿者自我修行的道场，越来越多的志愿者，愿意在这个平台上，通过付出来成就自己。

“纳什均衡”对我们理解并构建和谐的社会关系的确非常重要。因为，任何规则的制定，只有构成一个“纳什均衡”，才能得到人们的自觉遵守。北大公益讲座的实践，也证明了“纳什均衡”在公益事业上的应用价值。

（三）

2001年，影片《美丽心灵》（A　Beautiful　Mind）上映。这是一部基于纳什的同名传记而改编的电影。该片获得了包括最佳影片奖在内的四项奥斯卡金像奖。

影片中最精彩的一幕是：在普林斯顿大学教学楼的过道里，纳什与虚幻中的室友查尔斯及其侄女依依惜别。纳什弯下腰亲吻了“不存在”的查尔斯的侄女。他是对的！这一刻他用这一颗真实的心灵，拥抱这个虚幻的世界。

当人们真挚地去爱这个世界的时候，其实并不必在意它是否真实地存在。当然，这是从精神病患者的幸福指数来考虑问题，正如对于理想主义者来说，如果真的爱这个世界的话，并非要看到了理想的实现，才肯相信理想能够实现。

北大公益讲座有四个理念，在很多人看来，是非常具有理想主义色彩的。例如第一条：让每一个接受过我们服务的生命：光明·圆融·善。这是我们的精神追求，我们志愿者自己是不是已经完全做到，不重要；我们能不能够让每一个人做到，这也不重要，重要的是我们相信，如果人人都向光明圆融善靠近一点点儿，我们周边的文化生态就会好一点点儿。而要迈向理想，我们必须回到现实：“用我们的做到，证明我们全部的说，是真实不虚。”

或许，我们永远无从得知精神病患者的内心世界是什么状态，但是，当我们看到纳什在度过了“三十年的黑暗时光”（其间甚至面临脑切除的可能）之后，又奇迹般地回到真实的世界，我只能相信，在人的心灵深处蕴藏的爱以及对爱的感知，有一种超越常规的力量。既然这种力量，能够把人从虚幻中拯救出来，为什么不能把人从现实引领到美好的理想中去呢？

正是从这个意义上说，“我们坚信，心能转境，决定幸福的是心而不是脑”（第四条理念）。而这里所说的心，就是心灵深处的爱心，亦是佛家说的慈悲心和智慧心，或阳明学说的“良知”。正是这颗心，让我们认识到，成就自己的唯一通路是：甘愿付出，进而享受付出，最后通过帮助他人而成就自己。换一句话说：成就一个幸福的自己，路径就是帮助他人，而甘愿并享受帮助别人，源自于我们的慈悲心和智慧心，这就是北大公益讲座第三条理念和第四条理念的内在逻辑。而电影《美丽心灵》却以真实的人生故事，为我们演绎了这个逻辑的现实发生。

人类的进步来自两个方面：分工与合作。博弈论让每个接受分工的个体都能真正认识到，合作是所有人的命运所在。而“纳什均衡”让我们知道：人的命运与其说在人的手中，不如说是在人的心里——有爱，就会有“纳什均衡”，因为爱到最后，是成就自己；没有爱，就不会有“纳什均衡”，因为理性总是有限的，忌妒和仇恨很容易改变一个人的策略，从而打破既有的均衡，哪怕这个均衡是对大家都有好处的。这或许就是《美丽心灵》这部电影，从一个全新的角度（即心灵的角度）来讲述现实版“纳什均衡”的故事，并得到高度赞赏的原因所在。

（四）

看完《美丽心灵》这部电影之后，观众的脑海里会不断回旋这样一些片断：这对男女主人公，那光彩照人的生活竟惨遭不幸，令人感到惋惜，同时也对彼此最终依靠爱和顽强的精神而走出困境，深表敬意。

两颗美丽的心灵，一个是对丈夫无怨无悔的爱，充满悲悯的关怀和人性美；另一个是面对病魔不屈不挠的抗争，不被心理的痛苦所局限，从不放弃对理想的追求。在与艰难困苦的长期斗争中，正是因为这两颗美丽的心灵，经受住了百般折磨，而更加闪耀着动人的精神光芒，人生得到了伟大的升华。

不是数学，不是经济学，不是病理学，也不是心理学，而是人性的美学成就了这部电影。两颗心灵因爱而达到的“纳什均衡”，是这部电影最重要的价值所在。

美学家蔡仪对美的定义是“和谐即美。”而在人类的合作中，均衡即和谐。

早在1917年，蔡元培在北京神州学会的讲演词（后发表于《新青年》杂志）《以美育代宗教说》中，就将宗教与美育进行对比，认为宗教具有明显的局限性：一、美育是自由的，而宗教是强制的；二、美育是进步的，而宗教是保守的；三、美育是普及的，而宗教是有界的。因此，蔡元培提倡“以美育代宗教”，使国人的感情勿受污染和刺激，使其受艺术熏陶而纯正，满足了人性发展的内在需求。

基于对蔡元培先生对美育重要性的认识，北大公益讲座提出了五项原则：1.纯粹、纯洁、纯净；2.尽善、尽美、尽心；3.无组织、无纪律、无收入；4.非宗教、非政治、非灌输；5.不做广告、不接受媒体釆访、不接受捐款。

纯粹、纯洁、纯净，是志愿者对美的精神追求；而尽善、尽美、尽心，则是在践行过程中，实现这种精神追求的具体落实；无组织、无纪律、无收入，即：没有强制，没有诱惑，绝不墨守成规，没有界限，没有要求，有教无类，“来者不拒，往者不追”；非宗教、非政治、非灌输，我们只是通过精美的课程设计，采用声光电技术，使用音乐、诗歌、朗诵、电影、歌曲等等艺术手段，努力为听众营造美好的艺术享受环境，达到轻松愉悦、自我熏陶、自我感悟的状态，从而让身心放松，使人在宁静中得到休息，细致地感知内心深处真实的需求，进而找回那个真实的自我。

其实，真善美也是一种“纳什均衡”。当我们所做的公益，表现出的是真诚的时候，善才容易被接受。否则，做公益往往容易被人理解为作秀，甚至产生伪善的错觉，可以说，失真的善，很难持续；而当我们的善良，还能以一种美的形式表现出来，就能够更加容易地触及人的内心深处对善的渴望。在美的陶醉和愉悦中，产生的暖记忆，对于生命的成长，是深刻而持续的，因为艺术的熏陶，往往可以使人的品格在更深的层次变得纯正而高尚。

在我们的课堂中，最受欢迎的不是课程的语言部分，而是穿插于课程中的配乐诗朗诵。《慧命之光》《灵魂的求诉》《灵魂的守望》《回家的路》《一切都会过去》《假若自由明天来临》等一批散文诗，不仅让人在现场受到感动，而且成为一些志愿者的业余功课。在优美的音乐伴奏中朗诵这些原创作品，的确成为志愿者的一种精神享受，甚至在各种聚会、沙龙活动中，朗诵这些原创散文诗，成为一些志愿者的特殊爱好和交友的重要方式。

北大公益讲座四年多来的实践，进一步证明了“美育永远都是满足人性内在发展需求的最佳途径”　。

（五）

北大公益讲座有一项原则是：不做广告、不接受媒体釆访、不接受捐款；有一个方针是：低调做小。提出这样一种自我约束的理由很简单：恐龙死了，蚂蚁还在。

生存是合作的最基本的前提，而“纳什均衡”，作为博弈论最重要、最一般化的均衡概念，对于我们理解并构建和谐的社会关系是非常重要的。而对于北大公益讲座来说，为了寻求持续生存，深入理解“纳什均衡”，并在实践中加以运用，就显得十分必要。

“纳什均衡”有一个很重要的特点，即信念和选择之间的一致性。也就是说，基于信念的选择是合理的，同时支持这个选择的信念也是正确的。

我们在运行模式的设计上，充分考虑到如何实现博弈的“纳什均衡”。具体表现在以下两个方面：一是与社会的互动关系，二是志愿者的内部关系。

首先是与社会的关系。我们接受分工，只做公益，而且只限于做我们特设的课程以及分享主题的文化公益。志愿者放低身段，放下利，放下名，放下自以为是，做完了，就放下，没有纠结，没有烦恼。这缘自我们坚守自己的理念，不改初衷，对外部世界，不贪不取，对于交往中的任何人，不攀缘，也不求缘，我们只是向内求，坚持自我修炼，并期望能做到笃初慎终，一直做下去。

其次是志愿者之间的关系。“自由人的自由组合”，是人类追求美好世界的一个理想目标。由于我们坚持与宗教、政治、经济完全脱离，所以，凡是参与其中的志愿者，都是出于助人为乐的信念选择，保证了局中人动机的“纯粹纯洁纯净”，因而彼此的策略也是简单明了的，加上信息上的完全公开，没有任何需要防范的各类合作风险，所有的规则均无冲突，也就构成一个“纳什均衡”，得到人们的自觉遵守。

在走进北大公益讲座之前，尽管我们没有设定规则的门槛，但志愿者心中其实是达成了一个隐性协议，这就是我们的“三个放下”“四个理念”　“五项原则”。因为我们是无组织、无纪律的，所以，我们既不存在外部强制执行，也不存在内部的约束，而每一位志愿者之所以有积极性去自觉遵守隐性的协议，是因为信念的选择，并对隐性的协议高度认同，于是构成一个“纳什均衡”。即使有人不愿意遵守这个隐性的规则，也只是选择自由离开，而不是选择留下来不合作。

在实践过程中，我们也很清楚：“纳什均衡”不一定是帕累托最优的，但有限的帕累托最优，只有通过“纳什均衡”才能实现。对于不同的志愿者，我们不保证在跟进的过程中，人人都能得到益处，也不对志愿者的自我成长做出任何承诺。在运行模式的设计上，我们只能尽力帮助有缘的人，通过小范围的有限“纳什均衡”，实现帕累托最优。

四年多来的实践，还告诉我们，“纳什均衡”的确具有预测自我实现（self-enforcement）的特征：当志愿者都认为我们的目标可以实现的时候，只要努力去做，这个目标果然就真的实现了。在一些跟进时间较长的志愿者中，我们也看到了彼此之间深度交往的“纳什均衡”，而这样的“纳什均衡”，也确实能够满足自我成就所需要的成长条件。

纳什走了。能在生前获得诺贝尔经济学奖，不是他的专属，但在生前能看到以自己的人生经历拍摄的电影——《美丽心灵》获得四个奥斯卡大奖，这或许只有他一人。这是不可逾越的高峰。

《美丽心灵》是诗，“纳什均衡”是远方。

是为《诗与远方》序。

2015年5月27日