“游戏人生”与“人生游戏”

“游戏人生”与“人生游戏”

对“游戏”我们都不会陌生。狭义的游戏是一种文娱活动的样式，有发展智力为主的游戏和锻炼体能为主的游戏；广义的游戏可以泛指所有能以放松、愉悦和玩乐的心态处事的方式。说“游戏人生”是明显带有贬义的，把人生视为一种不正经的玩乐当然不对，但“人生游戏”却颇为可取，工作、学习、生活都该有一点游戏情怀，要以潇洒和乐观的心态去面对。

在对教学方法的研究中，我一直推崇游戏教学法。这是因为游戏是人性的原点之一。儿童是保留人性最多的群体，所以，儿童文化的精神就是自由的游戏精神。游戏的特点也正体现着人性中的许多美好。如：参与游戏是绝对自愿的、自由的；在游戏规则面前，参与者人人平等；游戏不带任何功利目的，过程就是一切；游戏的唯一目的就是获得快乐……

生活中的游戏精神就是一种好玩的心态。“玩”不仅仅指无所用心的“玩耍”，它还有欣赏、研习、探索等含义。如《辞海》的条目中就有“玩习”，《三国志》中有载：“宫事小阙，辄玩习传。”还有“玩味”，如《朱子全书》中说“诵《孟子》三二十篇，熟，复玩味乞”。于此可见“玩习”、“玩味”等词语，体现的便是那种以游戏的心态于学习之中的况味。

读过陈丹青《我谈大先生》（即鲁迅）的演讲词，其中说道：“就文学论，就人物论，鲁迅是百年来中国第一个好玩的人。”“鲁迅懂得写作的愉悦，懂得词语调度的快感，懂得文章的游戏性，在犀利与深刻之外的还有得意，那种不流露的得意。就像讲笑话，讲的人是不笑的。”确实，鲁迅先生的文章峻急、辛辣、沉郁而精辟，但一样不影响他的幽默和风趣，他的游戏心态，让那些反差极大的情愫在他的文笔中，竟能出人意料地糅杂在一起。

然而，在中国漫长封建礼教的束缚下，更多的似乎是让人顶礼膜拜、正襟危坐，国人游戏兴趣就普遍比较淡薄，“玩物丧志”更是一直警示着我们。其实，“玩物”也可以“修身养性”。黑格尔说得好：“一个深邃的心灵，总是把兴趣的领域推广到无数事物上去。”物性与人性相通，物情与人情也能共鸣，所以，我们可以玩味经典，玩习写作，玩乐专业，玩赏书画创作……这正如荷尔德林所说：人充满了劳迹，但诗意地栖居在大地上。

玩物不仅可以养性，还能够治病。《幽梦续影》（朱锡绶作）中云：“琴医心，花医肝，香医脾，石医肾，泉医肺，剑医胆。”“琴味甘平，花辛温，香辛平而燥，石苦寒，泉甘平微寒，剑辛烈有小毒。”加上如今的温泉疗法、太极疗法、音乐疗法等等，所有这些都可以说明：一种洒脱、闲适、愉悦、心有所乐的状态，便是最好的一帖“心药”。

人生需要游戏，但不可以把游戏视为人生的全部，这就是“人生游戏”与“游戏人生”的根本区别所在。盛大网络董事长陈天桥说：“人生可以适当游戏，但不可以游戏人生。”他认为拿网络时代当幌子，而终日沉迷于网络游戏的人只是“假另类”，他们连人生的价值是什么都不清楚，更根本不懂什么才叫人生。快乐对每个人确实都很重要，但不可离开了健康精神的观照，否则就难免“乐极生悲”。因为人的心脏是一座有两间卧室的房子，一间住着“痛苦”，一间住着“快乐”。人不能笑得太响，只贪图一时闹腾的“痛快”，否则就会吵醒了隔壁住着的“痛苦”。于是，“乐极生悲”就成了被普遍认可的定则。