安详平静，气定神闲

安详平静，气定神闲——禅宗特色之八

著名相声演员姜昆在《拥有“法喜”的李娜》一文中，谈到他在美国洛杉矶见到已出家为尼的李娜(原著名歌唱演员)时这样描写道:“一身黄色僧侣服，洁净的剃度代替了当演员时头上的发饰；然而面色红润，目光有神，某种纯之又纯以至于无尘的精神充溢在她的每一个举动中。……出家的李娜荡漾着一股‘在家’的和谐与安详”。河北柏林禅寺住持明海大和尚在《随师学禅》一文中说:“到现在我还清楚地记得第一次见到师父(净慧和尚)的情景:一位和尚从书桌上抬起头，从容地转过身，慈悲安详，和蔼可亲。”

以上两段文字，在谈到两个出家人时，都用到了同一个词汇——安详。

安详，不只是外在的从容不迫、神情自然、言行得体、方寸不乱，更是内心的宁静祥和，不论遇到任何事情，都能保持心如止水，微澜不起。

云居禅师每天晚上都要去荒野里的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，突然扣在禅师的头上。

年轻人原以为禅师必定会被吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动，年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回。这样，云居禅师就若无其事地离去了。

第二天，那几个年轻人一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道:“大师，听说这附近经常闹鬼，有这回事吗?”

云居禅师回答:“没有的事!”

“是吗?我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”

“那不是魔鬼，而是村里的年轻人!”云居禅师说。

“为什么这样说呢?”

云居禅师答道:“因为魔鬼没有那么宽厚温暖的手呀!”

紧接着，云居禅师又说:“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么?就是一个字:悟。彻悟了宇宙人生之道，连生死都已经超脱，哪里还会有恐惧呢?”

荒山野岭，漆黑的夜晚，突然被不知从哪儿伸出来的手按住了头，这听起来多像是恐怖片里的场景!遇到这种情况，谁会不被吓得脊梁骨发凉、心惊胆战、浑身直冒冷汗?然而云居禅师却能镇定自如、静立不动、无动于衷。他的镇定安详，反倒使吓唬他的人吓了一跳，真是有趣。

还有一个类似的故事。

道树禅师建造了一座寺院，这座寺院边上有一座道观，道士容不下道观边的这所佛寺，所以每天都要施展法术，变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，想把他们吓走。道士今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将寺里来来往往的不少沙弥给吓跑了，可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到最后，道士把所有的法术都用完了，道树禅师还是没被吓走。道士无可奈何，只得自己放弃道观，离他远去。

后来，有人问道树禅师:“道士们法术高强，你怎么能胜过他们呢?”

道树禅师说:“我没有什么能胜过他们的高招，勉强说，只有一个‘无’字能胜过他们。”

“靠一个‘无’怎么能胜过他们呢?”

禅师回答说:“他们有法术，‘有’，是有限、有尽、有量、有边，而我无法术，‘无’，是无限、无尽、无量、无边；‘无’对‘有’，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过他‘有变’了。”

道树禅师说的“无”，实际上指的是心境安详稳定，不动不乱，如泰山之安稳，不为外在的各种事相所动。当一个人的心安稳如泰山，那么又有什么力量可以撼动它呢?

这是禅者面对恐吓时表现出来的安详。

月船禅师是一位善于绘画的丹青高手，很多人都想购买他的画，可是他每次为人作画前，必坚持购买者先行付款，否则决不动笔，所以人们对月船禅师的行为颇多微词，批评他作为一个僧人贪欲还这样重。

有一天，一位女士请月船禅师为她做一幅画，月船禅师问:“你能付多少酬劳?”

“你要多少就付多少!”那女子回答，“但你要到我家去当众挥毫。”

月船禅师允诺随她前去。原来那女子家中正在宴客。月船禅师以上好的笔墨为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开，那女子突然对宴席上的客人说道:

“这位画家只知道要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏，金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。

月船禅师既不气恼也不申辩，仍然问:“你出多少钱?”

女子答道:“哦，随便你要多少。”

月船禅师便开了一个特别昂贵的价格，然后依照那女子的要求画了一幅画，画毕立即离开。

对此，很多人都大为不解:为什么月船禅师会如此见钱眼开，以至于受到这种侮辱都无所谓?

直到后来，人们才明白，在月船禅师居住的地方，经常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此月船禅师发心要建造一座仓库，贮存粮食以供赈济之用。另外，他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禅师要完成师父之愿。当月船禅师终于完成这些心愿后，立即抛弃了画笔，退隐山林，从此不再作画。

人们常说“苦可以吃，累可以受，但委屈不可以受”，还有一句话“任劳任怨”，从某种意义上说，“任劳”并不难做到，而要做到“任怨”，确实是很难的。一心为了救苦救难、济世度人，却被世人所不解、非议和羞辱，面对这些委屈、冤枉，月船禅师平静地接受了，做到了心平气和、镇定安详，如同没事一样。

与月船禅师相比，白隐禅师遇到的冤屈还要更奇、更大、更严重。

白隐禅师一个人过着平静的生活，人们都说他为人纯洁，心地善良。

有一次，附近村庄的一个女孩还没有结婚就怀孕了。她父母知道后非常生气，逼着要她说出孩子的父亲是谁，并且发誓要严惩那个不知羞耻的人。女孩开始死活不肯说，但在父母的一再逼迫下，她说孩子的父亲是白隐。

女孩的父母怒火中烧，当即去找白隐问罪，说:“大家都以为你是一个品德高尚的人，没想到你却做出这样的事来!既然做了，就要出来承认，收留自己的孩子!”

“是这样的吗?”白隐禅师只平静地说了一句话，然后就答应收留那个孩子。

孩子出生后，白隐禅师从四处找来食物和孩子所需的用品，尽自己最大的努力来抚养孩子，而不顾别人的闲言碎语，也不管别人怎么用异样的眼光来看他。

不知不觉时间过去一年多，孩子的母亲因为无法忍受见不到亲生孩子的痛苦，终于将事情的真相告诉了父母。原来孩子的父亲是一个贫寒的年轻人，他们相爱已经多年了，因为害怕父母不接纳他，所以才对父母说了假话。明白了事情的真相后，女孩的父母把她痛骂了一顿，斥责她不该说这样毁人名声的假话，然后立即去找白隐，向他表示深深的歉意，请求他的宽恕，并要求把孩子带回去。

“是这样的吗?”白隐禅师还是平静地这样说着，把孩子还给了他们。

遭受这样的不白之冤，还能够如此平静安详，不争不辩，这在一般人来说，简直是不可想象的。

大文豪苏东坡热衷于参禅。他在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印禅师是至交，两人经常谈禅论道。

一日，东坡居士自觉悟道心有所得，即作诗一首:

稽首天中天，

毫光照大千。

八风吹不动，

端坐紫金莲。

诗成之后，苏东坡颇为得意，特遣书童过江，把诗送给佛印禅师品赏，禅师看过之后，拿笔批了两个字，叫书童带回。

苏东坡满以为禅师一定会对自己诗中的禅境大加赞赏，急忙将禅师所批之字打开来看，结果见上面写着“放屁”两个字。

这下东坡居士真是又惊又怒，当即乘船过江去找佛印禅师理论。船至金山寺，禅师已在江边等候。苏东坡一见佛印禅师，立刻怒气冲冲地说:

“佛印，我们是至交道友，你即使不认同我的修行、我的诗，也不能骂人啊?”

佛印禅师若无其事地说:“我骂你什么?”

苏东坡把诗上批的“放屁”两个字拿给佛印看，禅师呵呵大笑道:“咦?你不是说‘八风吹不动’吗，怎么一‘屁’就把你打过江了呢?”

苏东坡听后恍然大悟，顿感十分惭愧。

这就是那段著名的“‘八风吹不动’，一‘屁’过江来”公案。

所谓的“八风”是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。称与讥，毁与誉，利与衰，苦与乐，分别是相对的概念。称，指称扬，赞颂；讥，指指责，非难，且称、讥是当面的。毁，指毁谤，诽谤；誉，指赞誉，赞美，且毁、誉是背地的。利，指利益，好处；衰，指衰落，衰败。

“八风吹不动”中的“不动”，指的是什么“不动”?显然是指心“不动”，内心宁静，心静如水，安详不乱。面对“八风吹”，要做到内心安详不动，的确不是一件容易的事。以上两个故事中，月船禅师遇到的是“讥风”，白隐禅师遇到的是“毁风”，他们真正做到了“风吹不动”。

这是禅者面对侮辱、冤屈、毁谤表现出的安详。

然而在这个世界上，除了“八风”之外，不知还有多少容易让人心“动”的事情。有谁能做到，无论遇到什么事都能内心安详平静呢?

洞山良价禅师是禅宗曹洞宗的开创者。

洞山禅师感觉到自己即将离世时，便洗脸沐浴，穿好衣服，敲钟向大家辞别，然后端坐着不再有呼吸。僧徒们看到这种情形，都如丧考妣似地大哭起来。

突然间，洞山禅师睁开了眼，对哭泣的众僧说:“出家人要能够心不染著于物，才是真正的修行，劳生息死，是人的常情，为什么要悲恸呢?”

为了让众人转“愚”为“智”，洞山禅师又叫主事者去办“愚痴斋”。僧徒们知道斋后便要与亲爱的老师永远离别，所以都不敢速办，一连拖了七天，才把“愚痴斋”办好。洞山禅师与僧徒们一道吃斋。斋后，他对僧徒们说:“静一点，不要吵我。做一个僧人，当别人临终时，千万不要喧动。”

说完，洞山禅师回到方丈室，端坐长逝。

众生无不惜生恶死，对生百般留恋，企望长留于世；对死亡心生恐惧，难舍难离，悲痛哀号。而作为一个禅者，洞山却勘破了生死:“劳生息死，是人的常情”，当即将离世时，还能说出“静一点，不要吵我……千万不要喧动”这样平静、平常的话，仿佛自己不是踏上死亡之途，而是要上床去睡觉似的，真是令人感慨不已!

这是禅者面对死亡表现出的安详。

古人参禅学道，走遍山川城乡，所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，去追求法的究竟。追求的是什么法呢?绝不是什么玄妙的道理。真实的是原本的，原本的就没有什么道理可言，人们所能获得的最终只是一种安详的心态，所以安详才是禅的生命。

什么是真正的幸福?

关于这个问题，台湾的耕云大师说过一段话:内心安适，仰俯无愧，从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安详，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。

人若让内心不安，幸福便无从建立。《左传》记载，有个诸侯楚武王荆尸跟他太太邓曼说:“余心荡”——我最近心乱得很，安定不下来，心里非常烦乱。他太太说:“王心荡，王禄尽矣。”你既然失去内心的安详，你所拥有的一切也将会丧失了。隔了没有多久，楚武王果然去世了。所以只有活在安详里才是真正的幸福，人若能生活在安详的心态里，就拥有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追随着你。

有一次，佛陀看见一只野狼狗从他驻留的森林里跑出来，它站了一会儿，然后跑进森林中的草丛里，而后又出来；接着它跑进一个树洞里，又出来；不久，窜进一个洞穴中，又跑了出来。站了一分钟，下一分钟便跑，接着是躺下，然后又跳起来……原来那只狼狗长了疥癣!当它站着的时候，疥癣会侵入它的皮肤，所以拼命跑；跑着仍觉得不舒服，所以停了下来；站着也不舒服，所以躺了下来。一会儿跳起来，冲进树丛里，一会儿又钻入树洞中，就是安定不下来。

佛陀说:“比丘们，今天下午你们有没有看见那只狼狗?站着苦，跑着也苦，坐下来苦，躺下来也苦；在草丛时，在树洞或洞穴时，它都苦。它不懂得是什么原因，怪是站着使它不舒服，又怪是坐不好，还怪是跑不好；它怪树、怪树丛怪洞穴都不好，事实上，问题跟这些都无关，而是它身上的疥癣!”

佛陀说的这个故事，狗痛苦不堪的根本原因在于它身上的疥癣，而这个“疥癣”则象征人们那颗容易紊乱的心。人痛苦烦恼的根本原因正在于自心的不安，就像楚武王荆尸说的“余心荡”，我心乱得很，安定不下来，非常烦乱，那就不会有舒服、幸福可言。

禅宗四祖道信说:“快乐无忧，故名为佛。”四祖这一段开示的前前后后是这样说的:

无百千法门，同归方雨，河沙妙德，总在心源。

一切戒门定门慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。

一切烦恼业障，本来空寂；一切困果，皆如梦幻。

无三界可出，无菩提可求。

人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。

如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。

汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪念，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。

行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。

四祖告诉我们要“任心自在”“莫起贪念，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横”，让心平静自然啊。

有两个不如意的年轻人，一起去拜望师父:“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作?”两个人一起问。

师父闭着眼睛，过了许久，吐出五个字:“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。

两个年轻人才回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个却没动。

时光飞逝，转眼十年过去了。

那个回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家；另一个留在公司里的，也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，已经成为经理。

有一天，两个人相遇了。

“奇怪!师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛!日子有什么难过?何必硬赖在公司?所以辞职。”农业专家问另一个人:“你当时为什么没听师父的话呢?”

“我听了啊!”那经理笑道:“师父说‘不过一碗饭’，多受点气、受点累又算得了什么?”

两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字:“不过一念间。”然后，挥挥手。

师父的“不过一碗饭”，让他们放下了沉重的心思，各自找到了一条让自己心安的途径，心一安静，境况就随之改变了。

是不是很有意思呢?

很多事真的只是一念之间啊!

让心拥有安详平静，很重要的一点是需要以一颗真诚善良的心去包容、宽容。释迦牟尼佛以其一生的言传身教实践这一点，体现其拔苦与乐的大慈大悲精神。面对提婆达多的多次伤害，佛陀没有丝毫的怨怪，而是充满感恩地说:“提婆达多于我有大恩!”以其无尽的慈悲包容了提婆达多的罪恶；当铁匠纯陀在无知的情况下，以有毒的老梅檀树耳供养，令佛陀受用后病情加重，纯陀为此深感惭愧时，佛陀以一如既往的慈悲柔软的声调安慰并赞叹着纯陀:“纯陀啊!不要难过，你的发心是善的，你的供养是世间最好的供养，犹如当初苏嘉塔的乳糜一样，是至善至美的。”

如果一个人不能对别人宽容，又怎能奢望得到他人的宽容，又怎么能获得内心的平静安详呢?

佛在《金刚经》里说:“不取于相，如如不动”。“如如不动”，指的就是这个心，而要做到“如如不动”，前提是“不取于相”，不执著于世间的万千事相。

原来清静安详不远人，只是自障不见，清静安详就是万缘放下、专一无求的境界。