李白诗云：“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁。人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。”人生在世，不能活得称心如意，李太白选择拨乱头发，驾舟江湖漂流。淡淡的忧愁淡淡的酒，本渴望一醉解千愁，但没想到愁上加愁。事情得不到解决，我们习惯性走入死胡同，将自己的心门关上，阻断与外界的联系。
世人之心本来没有枷锁，而防备的人们为自己加了厚厚的一锁。心门关上，往往难以打开。心门之所以坚固，是因为人们紧紧地锁住了心门里的一切。于是我们独忍孤单的黑夜，暗自忧伤，轻捶啜泣的胸膛；于是我们独依窗前，惶恐无助，擦拭滑下的泪痕。
内心的苦闷需要释放出去，才能有更多空间储存快乐。让万物随内心所动，然后得真自在。直指人心，见性成佛的禅，是一种境界。佛的一举一动和一言一行，都是禅。顺心始天年，入禅一念间。无论什么境况、什么功业、什么使命，都没有生命的愉悦和秉性的归真更加重要。
禅林寺院里，古木参天，清泉绕石，自然环境特别幽静。可是，一到傍晚，投宿归来的鸟雀们就聚集而来，嘁嘁喳喳叫个不停。新来的小沙弥在修行傍晚的功课时，怎么也没法入静，被鸟雀们吵得烦躁不安、苦不堪言。
有一天，他问前来例寻的老禅师究竟怎样才能入静、入禅。
老禅师顺手指指直径一米半、高也一米半的一口倒扣着的大缸，非常认真地说：“入禅要有定力，要有穿透力，要有移身缸底的心法。我当年破墙而出、破缸而入，才有了今天的禅定。无论外界怎样聒噪和烦扰，你都得有置身缸底的入静和虚无，只有这样方可入禅。”
小沙弥听了老禅师的话，就尝试着模仿老禅师的做法，想着自己有一天也能修行到像老禅师一样。于是小沙弥小心翼翼地爬进大缸中，定神念经，刚开始十分不适应这口狭窄的缸，依旧能听到嘈杂声，心中愁苦万分。但是想到老禅师的教诲，就咬着牙支持了下来。
小沙弥没有因为鸟雀们的嘈杂声放弃修行，让喧嚣声扰乱自己的心境，将自己的心锁起来，不再修行功课。相反，小沙弥敞开了心门，让鸟雀们的叫声成为自己念经时的配乐，乐于接受一切万物，放下了厌倦嘈杂声的念头，这时心中平静了许多，渐渐地觉得自己仿佛进入到了另一个境界。小沙弥慢慢意识到，原来自己已经到了入境与虚无的修行境界，心中喜悦万分。
小沙弥天天在缸底中修行做功课，此时心中没有任何声音，万物一切都与自己没有任何联系一样，清晨、晚霞、明月……万物仿佛瞬间幻灭，时间在不知不觉中已消逝。
数日后，老禅师再来例寻。左右不见那个向他提问的小沙弥，寻遍整个寺院也不见小沙弥的踪影。老禅师灵机一动、会心一笑，轻步来到那口大缸前，并迅疾地弯腰掀起那口大缸——小沙弥正怀抱经书，坐在缸底熟睡着。
终于惊醒的小沙弥一脸惶恐，连连告罪，说自己不该辜负师傅教诲，躲在缸底睡懒觉。
不料，禅师却开怀大笑起来，非常认真地说：“你躲在缸底睡觉，比苦读经书美妙得多，你终于开悟了，你入禅了！”
锁住了心门，就犹如花儿失去了雨露，锁住了心门，如断了翅的鹰，没有雨露孕育的花开不出鲜艳明亮的韵致，没有了翅膀的鹰飞不出搏击长空的雄姿。上了锁的心门就像是被阻挡的生命源泉。其实，心锁的钥匙是掌握在我们自己的手中，就看你是否要把心门打开，是否选择释然。山重水复疑无路，柳暗花明又一村，何不带着希望，带着淡然，选择随遇而安。
我们的情绪大多因事物发展而变得喜怒无常。心门关上，或因工作，或因感情，或因家庭，这其中有太多是我们难以左右的。宁可餍其体，不可扰其心，面对困难，不如选择随遇而安。自我是世人难以放开和舍弃的，一切快乐与悲伤，慌乱与忘形，都是从执著于自我开始。为何不能放下自我，安稳内心，与平静的快乐不期而遇呢？
心门关上，往往难以打开。上了锁的心门就像是被阻挡的生命源泉。随遇而安是对待忧愁的一种态度，也是打开心门的一把锁。
五彩缤纷的世界，我们的人生往往被浮华蒙眼，心境就会变得复杂，最终收获的只能是疲惫、困顿和劳累。要知道，生活不需过多的绚烂，生命终究将归于平淡，尘世的历练让我们的内心不断贴近本真。
心锁的钥匙就掌握在我们自己的手中，只要我们愿意把心门打开，愿意在心下选择释然，山重水复疑无路，柳暗花明又一村，带着希望，选择释然而安。
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