陶渊明的《饮酒》中云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”
尘世中，追名逐利尔虞我诈，但有这么些人，还是能够悠然享受晨风夕露，阶柳庭花，担风袖月，荷锄夜归。即便是居住在嘈杂污秽的官场人场之中，这些人依然不受喧嚣的侵袭，静观风云变幻，心中安定如若。在陶渊明诗中，他结庐在人境，也就是在人来人往的村野，自然人烟不会稀少，但是，却听不到尘嚣的熙熙攘攘和车马的烦扰，这是为什么呢？
诗的下一句，诗人给出了自己的回答——心远地自偏。心远，是人生的一种境界。
一位立志向禅的小沙弥，为了让自己学有所成，日日撞钟，天天念经，很是勤奋，但是，岁月白驹过隙般地过去，小沙弥好像并没有很多收获，于是苦恼地跑到竹林，捶打着竹子出气。
竹林的嘈杂间，一位僧人正在林间打坐，他闭着眼睛，似乎眼前的一切与他无关，对小沙弥的愤怒视而不见，听而不闻。
小沙弥发现了正悠然养神的高僧，他毕恭毕敬地上前，对僧人说道：“打扰了师父，我有一事不解，还望指点。”
僧人含笑着点点头，“请说吧，洗耳恭听。”
小沙弥皱起眉头说：“我自幼投身禅门，日日学习不敢懈怠，经书诵读不绝，也察人观事，希望有所感悟，但到了今天，还是感觉头脑空空，一无所获。”
僧人睁开眼，看着满眼的翠绿，深深地吸了一口气，笑着拿起了放在他膝盖旁边的木葫芦。对小沙弥说，“竹林尽头有一条小溪，你去将木葫芦装满水，我这儿有些盐，你回来后将它倒进去，看到盐溶于水，你就会明白为什么不能有所获了。”
小沙弥听了点点头，拿起木葫芦，走到竹林深处的小溪，不一会儿就回到僧人的眼前。僧人递给他一些盐，小沙弥接过，照着僧人的吩咐做。
不一会儿，小沙弥对僧人说，“我不能够将盐溶化，木葫芦的嘴儿太小了，我塞不进去，于是用竹子想要搅拌，但是水又溢出来了。”小沙弥指了指自己的衣服，摊开手掌说：“你看，我现在衣服湿湿的了。”僧人哈哈大笑，摸着小沙弥的头说，“你看看我怎么做。”
只见僧人倒掉了一些水，轻松地将盐块放了进去，他拿着木葫芦摇了摇，不久以后，盐就溶解在水中了。
僧人意味深长地对小沙弥说：“你一天到晚汲汲营营，勤学不休息，将自己塞得满满的，如同这木葫芦里面的水，一点都动弹不得，盐块又怎么会溶化呢？”
小沙弥低下了头说：“我不用功的话，是没法超越我的师兄们的。”
僧人说：“悟道好比射箭，拉得太紧弓就会变形，或者弦会断裂，只有保持一颗淡定自如的心，才会领悟到人世的真谛。”
小沙弥若有所思地点了点头。
故事中的小沙弥，总是想着成功和胜过别人，太过心近。心近者，无论是处江湖之近还是江湖之远，都是一颗红心向着名利，也就是没有离开对尘俗表面财富和地位的追求。《儒林外史》中的严监生，即使病危，但一直望着两茎灯草不放。心近名利者，就是这样，即使死神在眼前伺候，他也没有放下自己的那颗凡心，到了另外一个世界，也没有超脱。相反，心远者，即使身处繁华的闹市，也能保持心灵的高贵洁净。因为，他们在精神上，已经远离了世俗，远离了一切纷纷扰扰的你追我赶，所以不论身在何方，心在菩提下，身就在菩提下徜徉。
人的世界分两种，心外的尘世，心内的花园。禅语说：“若能自我净化，则何处不为清净之道场。”虽然很多时候，我们的入世，只是身不由己。但是，身不由己，并不代表心不由己。即便外界是淤泥的，但不妨碍你“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，先自我进行心灵净化，才能净化你身边的世界。如能做到心境如一，则无尘俗之念，无功名之累，不受车马喧闹的困扰，找到人生之乐趣。
“采菊东篱下，悠然见南山”是每个人向往的境界，但是，只有心远，才能偏离尘俗。南山的美丽，并不是偶然的遇见，而是正与自己怡然自得的心境两相逢迎，才让你看到了世界的美景。相反，在不懂平静的人眼里，面前的南山，比不得金山更有意义，因而难得南山之乐。
不要无视了自己最根本的目的，不是达到，而是到达。
心太急切，老是向往目标靠近，就会失掉自己的本性，让自己不得安宁。只有平常心，远离喧嚣，方能有所悟。
超脱在于内心，心若能自净，何处无南山？放下杂念，自我净化，你就能找到自己精神的后花园。
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