“劝君莫惜金缕衣，劝君惜取少年时。花开堪折直须折，莫待无花空折枝。”华美奢侈的金缕衣，只不过是身外之物，而青春年少则如花儿，一季开完一季落，只能在饮恨看美丽的花儿成了空枝。生命如朝露，即使美丽，但只要阳光一出来，也是转瞬即逝。行走中，岁月被一分一秒地吞噬，我们无可奈何，几乎束手无策。
对有些人而言，人生不过短短数十年；或，人生不过是一场短暂的旅行，你曾经花开，曾经草绿，都默默无闻，零落成泥，化为尘土，归于大地。或者像朝菌般不知晦朔，早上方才降生，不到晚上就逝去。但生命的长度和宽度，从来就不是与寿命的长短等同。
长度在随缘，宽度于自在。生命是否能延续长宽，就在呼吸之间的心境。
禅师站在山上俯瞰人间。
极目所眺之处，他知道人间歌舞升平，车水马龙，来往的人潮，似乎都知道自己的方向，朝着自己想要去的地方奔忙，有人汗流浃背，有人头破血流，有人晕头转向，但没有人曾经片刻停下他的脚步。
禅师于是问他的徒弟：“你们瞧瞧，人们整日奔波劳碌，到底是为何？”
徒弟们议论纷纷，讨论得很热烈。
徒弟中有一位站了出来，谦虚地朝禅师回答道：“天下熙熙攘攘，也不过是为了名利二字罢了。”
禅师听了微微一笑，说：“名利固然令人心动，然而，有了名利，人们可以做什么呢？”
“有了名就可以享受高人一等的优越，有了利就可以满足物欲，得到自己想要的东西。”一个徒弟应声答道。
禅师听了，脸上露出一丝不易察觉的笑容。接着，他又问：“那么，无法靠近名利的底层百姓，他们一天到晚忙忙碌碌，到底又是为何呢？”
“普通老百姓日日辛劳，当然是为了有口饭吃，有瓦遮头，养育妻小。”另一个徒弟站了出来，抢着回答这个问题。
禅师看了一眼他众多的徒弟，再问：“吃饭睡觉，养育妻小，又是为何目的？”
一个徒弟走到了禅师的面前，他先对禅师行了个礼，再缓缓说道：“人们吃饭睡觉，休养生息，正是为了保养自己，享受上天赐予的寿命呢。”
禅师又问：“你们可曾知道，人的生命，到底有多长呢？”
刚才那位站到前面的徒弟迫不及待地回答说：“一般说来，人的寿命不过数十载，极有少数活到百岁的。”
禅师摇了摇头，不认同徒弟的说法，他说：“你还没能参透生命的道理呀。”
徒弟们沉默了。许久，有一位徒弟说道：“人，生如花朵，春天抽出新芽，夏天绚烂生长，秋天成熟欢笑，冬天凋零落地，每个人的生命正如四季，周而复始。”
禅师点了点头，说：“你颇有见解，但只是停留在生命的表面，并未能道出真谛。”
徒弟们又开始了热烈的争辩，过了一会儿，一位徒弟站起身来，不慌不忙地说道：“师父，照我看来，所谓的生命长度，只在一呼一吸之间罢了。”
禅师大笑着点点头，说：“解得透彻。”
徒弟的答案，说中了生命长度的本质：其实，生命只是在旦夕之间罢了。莫以为生命很长，可以大把大把地浪费，可能明日，就会一头白发。若是懈怠放纵，不知生命之意义，到头来，只能是碌碌无为，抱着遗憾辞世。但若是参透了心量，不愠不怒，不害不争，呼吸之间，淡然安静，生命的长度大大延展。
禅者却说，生命的长度又是无限的。随缘尽欢，是拓展生命长度之道。自在成长，是延展生命宽度之理。盛年难再来，一日难再晨。匆匆人生数十载，若是看不开，再长的生命便也是虚度。世人总不想放开手头所拥有的东西，死死握住，即便这些人，那些事不归自己，如此一来，心量便短了，生命的长度也为之缩短。
生命的宽度，在于自在。不能释然者常常心胸狭窄，他们不放过别人，更不放过自己，凡事机关算尽，汲汲营营，与人争一时长短，直到断气也不肯饶人。这样的生命，无法包容天地，方寸之心，便是自己也很难容下。自在者，达观豁然。将军额上可跑马，宰相肚里好撑船。自在的人往往不计较，不管何人跳脚大骂，指桑骂槐，只守住自己内心的一隅清静，任俗世繁华，素心如简。解脱了，心便不止于你所站立之地，生命的宽度，在淡然间缓缓漫开。
禅法是简单的，如同生命。但在平凡之中，生命有其存在的不平凡之意义。有心者能随喜随悲，自由自在，循着生命的轨迹去拓展自己的长度和宽度，从而修身养性，朝着心灵的解脱之处而去。越是明了此理，我们越是能活得轻松自在。
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