天伦与人伦

等到宋明理学出现，儒学被系统化和精致化了。伦理把人的生命置于过去到将来的生命延续体上，给生命赋予等同“不朽”的意义。同时，人的责任担当成为其生命素质的内涵。

理学以佛禅修行为本，发挥孟子的心性理论，提出一套周全精致的道德修养体系，突出天理与人欲之辩，连同义利、公私、性情之辩，形成格物致知，正心诚意，居敬穷理，知先行后，切己自反，省察克治和显明本心等修养方法，影响深远。

发展至此，儒家智慧包罗万有，从理论和实践上解决人与人、人与自然、人与宇宙之间的大大小小的问题，劝人修己正心，从善兼爱，承担人本责任，求达万方和谐，共相生息。中华文化实在是一种和平而务实的文化。

在个人层面，儒家智慧寻求身和心的对立统一；在人际层面，寻求个人与群体、家庭、社会的对立统一；在更广的层面，寻求人和大自然（天地）的对立统一。

中华文化独有的天伦和人伦思想，让每个人在生长发展的过程中深明自己的身份，在维持人间秩序的大环境中知进退取舍，在谦卑和尊贵之间立身，开发潜能，为己为人。

“伦理”与英文的ethics观念不尽相同，因为它从主体出发，贴切地解释人在亲疏关系之中的定位。一个人知道了自身的位置，便可以自由而有秩序地在人间做事，发挥潜能，然后又本着自我醒觉，衡量（evaluate）个人一生的成就，寻得生命归宿而安心。

伦理是调节人际各种关系的法则。人与人之间的远近差等是“伦”，对等关系是“理”。例如，一个人与另一个人的血缘关系有近（母子）和远（姑侄）的分别，近则亲，远则疏，其人伦秩序是很清楚的。

西方文化也讲亲疏。但是父母子女之间可以告上法庭，让第三者判定胜败和罪罚内容。这是儒家文化所不容的。港澳名人何先生的家族便曾尝试告上法庭争产业，这是西方式的做法。幸而，他们到底是中国人，备受儒家文化所规范，最后还是由伦理主导和解。

孔子生活在礼崩乐坏的年代（与今天社会相似），试图用伦理秩序定位社会之中和家庭之内的各人的名分，重建“人伦理序”，称名位是“伦”，划分是“理”，以助社会和谐。

《中庸》把人的各种关系分为“五伦”，分别是“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”《孟子·滕文公上》进一步把各人之间的理序说清了。它说：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”说明何者为亲，何者应该有信。

儒家智慧肯定家庭的重要地位比国家更高。所以，一个社会如果家庭普遍不和（像今天的美国），国家层面的领导人和臣子（各级官员）也会失序。不信试看美国前总统奥巴马在处理经济大事中，无法处理好各种利益势力之间的矛盾。然后再继续看美国今后十数年的发展，便会明白。

《论语·颜渊》云：“君君臣臣，父父子子”，从理论上说明“家和万事兴”的道理，劝人建造和谐相亲的家庭。《论语·学而》说：“孝弟也者，其为仁之本与”，把仁的根基建筑在血缘亲情之中。

孟子更进一步，用人性中的仁、义作为根据，来理顺君臣和父子两大关系。《孟子·尽心上》说：“亲亲，仁也；敬长，义也。”而“君子所性，仁义礼智根于心”。这样说，亲情和道德不单是人伦理序的社会规范，而且是善端良知的价值自觉了。

引申下去，家族中的亲情是天伦，是不可离的。英文也说“You are born with your parents”（你生来即与父母同在），而人间偶合的道义关系是人伦，是可以随意离合的。

夫妇的关系处于“灰色地带”，夹在天伦与人伦之间，亦即定位在可离和可不离之间。

如今，家庭的“定”变为不定了，甚至它的结构也变了，常见的有“单亲家庭”和“一个子女家庭”，在美国还有“同性家庭”和“不同父母兄弟姊妹家庭”等等。所以，传统的天伦也不能完全留得住。然而，天伦关系仍然留在多数人的经验中，不会消失。

家庭中的“夫妇有别”也受到一定程度的歪曲。正面说，别是性别和亲情关系的分别，如母亲对子女之情一定不同于父亲对子女之情，如母亲可以给子女喂奶，父亲不能。虽然说，过去说夫为妻纲的思想，早已被时代淘汰了。但是，我们不能把夫妇平等硬说成夫妇无别。儒家智慧仍于现代社会有启发意义。