“中华文化”，今天再出发！

“五四”，我们聚首北京，隆重纪念的同时，也是一种重新反思和定义其现代意义的深刻阐述。

92年了，年年纪念，年年关注的重点又无外乎“民主”、“科学”与“反封建”。时至今日，21世纪，为什么中国需要的还是科学与民主，还在呼吁反封建和批判中国的旧文化传统？为什么中国还没有完全地现代化？在由“五四”所带动的92年后继发展中，中国实际解决了哪些问题，没能解决哪些问题，又引发和遇到了哪些新的问题？

第一，当代中国文化形态的重塑

两千多年来，中国GDP长居世界第一，唐宋更是极具繁华，清朝中期达到巅峰，占世界的1/3，包括1840年和1860年两次鸦片战争。1894年甲午战争时，中国GDP是日本的五倍，1913年退为世界第二，之后被其他国家一一超越。中国人似在毫无准备的情势下，一夜之间被西方列强的坚船利炮轰开国门。巨大压力中，中国人梦醒十分，方觉国富尚不强，不得不改革自身，寻求“自强”。

在经历了李鸿章、曾国藩军事强兵的“洋务运动”、康有为政治维新的“戊戌变法”、孙中山社会改制的“辛亥革命”后，封建王朝被推翻了，可中国的“自强”仍不见端绪。于是，“自强”便走向更彻底的改革——“五四运动”。不仅学习西方技术、模仿西方政治制度，更要实现文化形态、社会制度、价值体系、意识形态的全面转变和彻底改造，即“全盘西化”，追求达至“自强”之路的最高表现。这是一个民族在特定历史契机（西方之压迫）下所起的一连串反应的最极端一环，“情绪性”、“被动性”远多过“自觉性”。

“五四”虽以“民主与科学”为口号，但内容则完全是一场文化改革运动。否定中国一切传统文化，力求西化，欲将整个西方文化成绩移植到中国的文化土壤上；却对文化核心问题没有一般性的自觉，无法提出自觉的要求、目的和指导原则。严格地说，整个运动从一开始，就好像在无计划、无轨道、无新观念和生活秩序的状态中运行。20世纪中国的几乎整个历史，都笼罩在五四精神有“醒”未“觉”更无“悟”、“破”而不“立”的深远影响之中。

当西方的科技—工业—市场文化以及标志“现代化”的西方普世价值观全面袭来时，作为人类农业文明中杰出代表的中国传统文化、旧的价值体系，现出种种不适、落后与不协调，不得不因应时代，提倡“现代化”。到70年代，重新再提“工业现代化”、“农业现代化”、“国防现代化”和“科学技术现代化”的“四化”问题，实际上却是在新的历史水准和意义上，不自觉地回归到一个前于“五四”时期的问题——从中国社会外部向内部直接嫁接和移植西方现代化的成就。

随着改革的深化发展，移植的西方现代化成就与中国社会深层次的文化观念、价值体系之间的冲突愈来愈明显、愈来愈激烈。由此，再度发生了重新启蒙的自觉要求，即反对蒙昧主义的需要——“思想解放”。而正是在“思想解放”的深化基础上，80年代中国人再次意识到“五四”精神所引起的矛盾，现代化不是简单的移植问题。现代化必须有根、有土壤。这根与土壤应当出现在中国社会文化形态重新整合和塑造的过程中。中国的现代化，应当从中国自身社会文化背景的创造性转变中，有机地、合乎逻辑地生长出来。这样现代化才有原动力，才可以持续发展。但“根”从哪里来，“土壤”何处有？

遗憾的是，90年代至今，中国人仍在“旧”被打破、“新”未成型的社会文化背景中，挣扎奋斗，脱贫奔小康，全力追求经济、政治等“硬实力”的大翻身与国家现代化的表现。纵观世界历史，各国现代化运动往往起源于文化运动。西方走向现代化的开端，是以复兴希腊罗马古代文明为基础的。没有中世纪欧洲文艺复兴、宗教改革、启蒙运动，就不会有西方的现代化运动。英国、美国、日本、加拿大、瑞士以及北欧诸国，都是例证。

所以，现代化必然首先意味着传统文化形态和文化整体设计的转变。在这种转变中，除了中华民族的本体意识外，一切都可以改造和重建。意识形态、文化精神的转变，应该走在经济、政治、社会改革的前面。只有经济、政治、文化获得持久、连续、稳定的发展，才能最终实现全面的现代化。先有物质文明基础，才有精神文明的条件，继而实现制度文明、经济文明和政治文明，现代化的原始动力才有基础，有创造性、可持续地发展下去。

近代中国文化遇到的问题，主要在于缺乏文化精神和意识形态的现代化转变，92年仍未整合塑造出一种有中国特色的科技—工业—市场文化的、新的社会文化形态。这也正是当代中国现代化改革陷于滞缓被动、中国仍富而不强的主要原因之一。

第二，社会主义核心价值体系的构建

如今，中国富了，越来越多的人与中国做生意、去中国旅游，也有越来越多的人开始对中国感到好奇。所谓文化盛则国家强，国家强则语言强。一个国家通过吸引而非强制所能发挥的影响力，即是这个国家的文化软实力。

但西方人眼中的中国文化又是什么？汉语、北京故宫、长城、苏州园林、孔子、道教、孙子兵法、兵马俑、莫高窟、唐帝国、丝绸、瓷器、京剧、少林寺、功夫、西游记、天坛、毛主席、针灸、中国烹饪，是一串串的文化符号。中华文化的精髓核心，西方人完全不知晓。

正对历史，中国传统文化在清初满族政府的统治下，已开始失去活力，种种恶劣风气逐渐养成。此时，需要一种新的文化自觉。然而“五四”运动的爆发，虽形成了一种动荡的势力，却始终并未提供正面的文化理想与人生态度。人们抛弃一切旧有规范，以示自己走向革新。但又没有新的规范约束，只能各随喜憎、或情欲本能决定行为。整个社会风气，在混乱与无目的之中飘荡。

作为足以影响社会局势的精英分子，既不能积极引领建立一种时代的价值标准，于是人人要从“打倒什么”上面去发现自己的存在，一旦找不到战斗物件，便惶惶不知所从了。可是，“打倒”之后，又怎么样？似乎从来没人可以回答这个问题。这种“战斗精神”，一直影响到了今天。现代中国人依旧围绕车子、房子、票子、女子，与种种无尽的生活欲望，无奈地在纷乱的价值观边缘战斗徘徊，发热发狂。92年后，中国的历史好像在原地空转了一圈，中国人“富”回昨天，却无法凭借传统而维持某一限度的平稳，社会风气又危险混乱过昨天！

历史的发展令人惶恐。我以为，真正的困境在于，“五四”的西化运动似乎胜利了，但又未真正提供中国文化的新路向，并未建立一种新的社会风尚与价值观，带来了“德先生”与“赛先生”的冲突与不安，打散了传统的观念与标准，却只留下了中国人一种精神的空虚，以及具有侵害倾向的精神病态。

2007年，胡锦涛总书记十七大号召弘扬中华文化，建设社会主义核心价值体系。今四年过去，究竟何谓“社会主义核心价值体系”？人云亦云，众说纷纭，没有定案。今天，如果我们依旧在新的历史背景下，重弹92前的老调，只能表明中国新一代知识精英的贫乏和无能！

21世纪的竞争，是文化体系与文化体系的竞争。我们必须重新审视中华传统文化五千年亘古不变的核心价值观，这些，正是中华民族的精神。它可以把56个民族、13亿中国人、古今历代五千年的中华儿女牢牢地凝聚在一起，铸成一页一页的中华历史。当中恒常的价值，历久不衰，从古至今，可解决历朝历代、不同时期出现的不同问题，并赋予现代生活的需要，这就是传统文化价值的表现，也是我们要自觉自强的基础土壤，更是我们在21世纪重新建立的中华现代文明的核心组成部分。

我相信，中国文化要走向新生，也必定要经历多次错误。而一切错误及失败，在最后的意义上，都是为后起的成功做准备。当务之急，必须重建中国人的价值观，重新找到中国的民族精神，也就是“国魂”，确立社会主义核心价值体系。这种精神，既是中华民族的自我、自觉意识，也是对于中华民族和传统本体文化，从自身的转化中过渡为社会主义的新型现代文明的充分自尊与自信。

2010年，中国GDP在近百年后终赶超日本、重返世界第二！今时以中国之丰厚国力，完全可以确保对外的公平交往，我觉得是时候复兴中华文化，是时候实现国人精神文明，更是时候建立人类历史上的第二次现代化，既吸收融合西方价值，更复兴中华价值，我叫它为“双重的文艺复兴”。这是中国复兴之后，重新履行大国责任的文化角色。有了这种大时代的文化魄力与恢宏气度，中国的文化才可以重新领导世界潮流。在中华文化走向全面复兴、中国人真正和谐文明的过程中，所有的知识分子，我和你，都承担着重大的历史责任！

今年，是“辛亥革命”一百周年！想起孙中山先生在苦难乱离之际，不忘中国的文化责任：“一旦我们革新中国的伟大目标得以完成，不但在我们的美丽的国家将出现新纪元的曙光，整个人类也将得以共用更为光明的前景。”

冬雪过去，“中华文化”在今天，再度整装出发！

载《明报》2011年4月29日