恕心存异同

尽己力而敬天

中国人的最高人生原则是：“尽己性，尽人性，尽物性，赞天地之化育而与天地参。”这样的人生既照应了个人、他人和万物，又顺应了大自然的秩序以及它的无限生机。

布朗（Brian Brown）译《中庸》，向欧洲人介绍中国的道德观念，以《中国人的智慧》（The Wisdom of the Chinese）为题，指出这种人生观广大悉备，博厚高明，值得全人类欣赏和实行。

老子把握宇宙人生，创造了“道”的观念。《老子·五十一章》说：

“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之……长而不宰，是谓玄德。”

老子的道不是凭空而生的，他秉承《易经》所说的“天地大德四生”的智慧，由大自然生生不息，悟出“为而不恃，长而不宰”的道理。人类体念“上天好生之德”，秉持包容万物和爱护万物的做人原则，让人与万物平等共处，“唯变所适”，即按照“变”而适应之。这就是做人的道德，称为玄德，即是大德。

发展下来，老子和庄子讲道，不只说“无为”，而且说“无不为”，着重说明“道常无为而无不为”。就是说，“道”不是做作的盲动和私动，而是顾全大局、自发努力而求完成的“无不为”。

荀子有同样的见解。他在《天论》中提出：“万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”积极地看，可见当人的生命发而为用之时，就什么都不怕做、不厌学了，所以“苟日新，日日新，又日新”，进入一种“终身学习、创造”的过程；生生不息，进入化境，积极运用神乎其技完成责任。

庄子和同老子、孔子的智慧，提出妙论，写在《庄子·天地》内。他说：“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”意思是，一个人做事依据知识和技术，学这些东西是义和德所驱动的，是人的本性和大自然相通的结果，做得圆满心足，就是大德、天德的表现。

在中华文化中，道德是生命的本质和价值表现，不是由什么刻在石块上的“神谕”所规定的。中华民族尊重生命，不愿为生活而生活，更鄙视那些由本能冲动驱使的盲目活动消磨高贵的生命。我们无论物质如何贫乏，都力求提高生命意义，以再接再厉的精神努力进取，止于至善。

忠恕是大德

中华民族的良好品性是“一以贯之”。孔子在《论语》里多次说过：“吾道一以贯之。”他的学生被人问及孔子的为人，简洁了当地回答：“夫子之道，忠恕而已矣。”

这“忠”“恕”的道德标准被孔子终身实行，曾被许多人误解，或者故意错用，今天应该有积极的认识。

孔子在《大戴礼记》内答哀公问“小”，这样说：

“知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德……内思毕心曰知中，中以应实曰知恕，内恕外度曰知外，外内参意曰知德。”

“中”字不只有单一的意思，《易经》有说：“大中以正，各正性命。”《左传》说：“民受天地之中以生。”两者都契合孔子上段之言，即“大公无私”精神。由此可知，孔子说的“知忠必知中”的大公无私精神的“中”字，应是英文的balance和concentricity，两者都指人的心理平衡力，由自知、知人、知天所构成。用今天的话说，忠的最重要主体是自己，然后是他人，以及外设的“礼教”。今天的世界比几千年前复杂得多，“忠于自己”的重要性则更加重要。

由此推衍，“内思毕心曰知中”的意思就是，一个人之忠于自己（的权利和责任），要经过“直适天地”的不断反思而形成的公德心，不是凡事自以为是的私心。这个心是大众生命的心。它在宇宙间得到“天地位，万物育”（《中庸》），并不孤寂，或者渺小。

恕字从如从心。“如心”的意思是自然不懈，包括天地万物之心的探求。所以，“恕”是将个别心灵的诉求渗入宇宙生机，化小我为大我，和合大道，建立一种上下与天同流的完满境界。

对此，荀子解释得最清晰，他在《荀子·非相》中说：“圣人何以不欺？曰：圣人者，以己度者也，故以人度人，以情度情，以类度类……以道观尽。”即是说，怎么说圣人不欺辱他人呢？因为他用自己去了解人，将心比心，用“道”了悟一切。贾谊在《道术》中说：“以己量人为之恕。”即站在别人的立场去了解他，共情他，不是把他当做被了解的客体。

恕不是原谅的意思。中华文化并不认为人有原罪，也不凡事就加罪在他人身上，不预期他人随便向自己“扣帽子”。所以，我们人与人之间不需要有很多原谅，只期待互相了解。恕就是了解，尽心了解，以爱心了解。

《大学》说：“藏心以恕，正心以诚。”藏在内，诚在外，用恕心与诚心加起来实现生命任务，可达至善，可成仁爱，造成一种无私的“己立立人，己达达人”的行为意愿感天动地。每个人持有这种意愿，大宇宙不可少我一人，因为有一人不生，大宇宙就有了缺点，就不能立。

老子说：“同于道者，道亦同之；同于德者，德亦同之。”（《老子·二十三章》）这种同道同德的心向，与儒家的至诚相同。《中庸》谈至诚，不只讲个体的自我实现，而且讲万物的尽性实现。前者是道德完满，后者是道德的智慧。这就是合乎广大同情的絜矩之道，它的运作不分上下先后、个人或他人或国际之间，而是促成和谐共相生息，追求今天所谓双赢（Win-Win）的理想。

西哲的观点

中国和西方是否可以分享这种理想呢？或者做到“求同存异”？似乎要看西方国家是否愿意接纳他人的不同价值观了。

19世纪末以来，中国被西方列强“打开”大门，世界亦同时变为“一个格局”。于是，世界进入无穷的斗争，造成人间的、大自然的、国际的不安。

我们借英国现代思想家罗素的话，回顾近期历史的大局，并预料未来的发展。他在《怀疑主义文集》（Bertrand Russell, Essays on Skepticism, 1962）中说：

“我们（西方）有两套道德标准。一套只说不做，另一套做而不说……实在，我们所行的道德，用斗争求取物质成就，不但国与国如是，人与人亦如是。假如我们要道破中国人与我们的分别，我要说，他们志在欣赏生活，我们志在权力。我们喜欢以力服人，而且以力征服自然……我们的领导者专以干涉他人为荣，完全不能怡然自得，我们美德所表现的是好管他人，四处惹人厌恶。我们认为劝人赎罪是一种天经地义的好事……忘记这样做是干涉他人的自由，实行伪善。”

上面的话不是随口而出的评论，而是经过严格研究所做出的论断。罗素是20世纪的超级学者，可称为庄子说的“至人”。他生于英国大贵族之家，出身剑桥大学之三一学院。他在数学、哲学、科学、社会学、教育学方面的著作均被视为重大贡献，且被认为是“分析哲学”的宗师。他终生反对战争和核武器，曾为此两次被判入狱，两次遭美国拒绝入境。他抨击希特勒、斯大林,抨击美国参与越南战争，并联同爱因斯坦发表《反核子武备宣言》（Russell-Einstein Manifesto）。他不是空谈家，曾到俄国研究布尔什维克，亦曾于1920年到北京大学讲学及读书。1938年，他终于被批准进入美国巡回讲学，讲学遍及主要名校，仍然不免风波。他曾向西方国家建议与中华人民共和国建交。他于1950年获颁诺贝尔文学奖。赞词说：“他的多方面的重大作品宣扬人文主义理想和思想自由。”他的接奖演讲以《人性与政治》为题，说明：“民主政治关心的是人群而不是个人，是口号和选票而非人民的理想和福祉。”

1945年，罗素出版《西方哲学史》（A History of Western Philosophy），立即成为多数大学的教本及畅销书。1961年，他以89岁之高龄参加在伦敦举行的“反核弹扩散”游行示威，被捕裁定“扰乱和平”罪，监禁7天。法官向他表示，只要答应日后检点行为，可免入狱。他答：“不会应承。”再过9年，他走完了生命之路，遗愿是，不要举行宗教送别仪式，只要把他的骨灰撒遍家乡的群山，让他回归自然。

罗素曾与妻子开办幼儿学校长达9年。他落实儒家的“同情感召”智慧，鼓励孩子们互相熏陶，实行孟子的“善与人同”和墨子的“兼爱”精神，进行互敬、互和、互惠的行为。学校又着重培养四方面的素质，以“4H”为代表，分别为心、头脑、健康和快乐（Heart, Head, Health,Happiness）。

罗素所崇尚的“中国人”，不是浸染在西方思想及价值的华裔人士，而是现代哲学家方东美说的“谨守自己文化及身份并以之为荣的中国人”（《中国人生哲学》）。

个人品位及适应世界

读者用心学习中华文化的精髓，当然明白，《庄子》和《论语》这些古籍，都不是今天坊间贩卖的“心灵鸡汤”，即喝即时补身，而是必须细读、多读并且通过经验去体会其精华的。

中华文化的最高精神境界是忠恕之心，我在前面已有阐释。现代心理学确定，人有确保自身价值的基本需求（needs），用来积极立身。但是，这一价值又必须得到他人的认可，方能稳固发展，融合群体的需求发挥全面作用。

我们今天读《庄子》有两个目的，一是提升个人品位，塑造幸福美满的人生。二是全面地认识今时的人际和科技变化，适应宏观的宇宙大化，进行自化，贡献社会，完成人生。

《庄子》的读者多数是中国知识分子。这一名分含有特殊意义。它包含着一种忧国忧民之心，尽管远离乡土依然炽热。

台湾大学资深教授陈鼓应导读《庄子》，写下他的心路历程和感受，说明每个读者都有自己独特的心得，反映个人对乡土的世界观。

他最初从西方哲学的自由思想欣赏庄子智慧，持续多年。他于1972年从台湾远赴美国，带着满腔朝圣的热情，以为自由平等的阳光，将会照亮自己寻求自由的路。但是，现实与憧憬不同，经验才是心灵醒觉的催生剂。

他出国时想起庄子写在《徐无鬼》中的话：“去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜。及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？”那种思乡情怀，叫他想起青年时期在金门当兵的心境。他出生在厦门鼓浪屿，因而得名。他遥望神州，在朦胧中好像看见自己的兄弟，大家为何要互相敌对？是为了权力，抑或意识形态？思想唤起他更高一层的民族深情。

在此之前，他大学哲学系毕业之后，用了六七年注译《老子》和《庄子》，思想上经常与古代智者对话，写成两本书，亦抒发自己对自由的渴求。

后来，在美国见闻多了，他好像“井蛙”跳出了井底，拓宽了视野。他说：“美国之行，使我对西方式的民主和生活方式有了新的认识和价值重估……对我原先所支持的自由主义和个人主义产生了很大的冲击。”他不再听美国人的自吹自擂，而正视他们的行为，包括运用武力杀害他国人民，用舆论抹黑异己。

陈教授说：“庄子使我开阔。”他多方玩味《则阳》的“万物殊理，道不私”，以及《庄子·德充符》的“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”。他告诉读者：“前者在道物关系中蕴含着殊相和共相、个体和群体关系问题。后者谓自物的世界中，不同的视角可得出不同的观点。”

我相信，陈教授早就读过罗素的许多著作，知道西方人执着于多种标准和方法处理世事，自认为永远是对的，错的只有他人。然而，经验才是书本智慧的最佳检证。他说：“二十多年数十次往返太平洋两岸的经历，对同类相害、异类相残的见闻，与人类对地球生命的漠视与毁损，让我更深刻地意识到庄子齐物思想的现代意义。”他把这些写在中华书局（香港）有限公司2012年出版的《庄子》中，肺腑之言，对读者应有莫大启迪。

结语

忠恕之心要我们忠于自己，忠于亲朋，忠于自然，忠于万物共相生息。恕心立己立人，大公无私，是当前世界人类最需要的品质。庄子反复说明至人的修养过程，以及他适性逍遥地实现自由和奔向自由的过程。这过程既是自然又超自然，其理有待读者寻味。