自足自成的修为

修养重心

当前世界的一大问题是怎样修养身心人格，连带的问题是，父母和教师怎样自修人格，然后以身作则，教育后代。再向上引申，各级社会领导也必须严格面对这一问题。

庄子就这问题提供了不少智慧和方法。在三十多篇文章里，过半载有相关的寓言或陈述，三番四次地说明一些大道理，其应用价值超越时空，适用于今天一般人的情况。

《庄子·德充符》有一段阐释“才全”，即一种处理自己和社会关系至为重要的能力，原文说：

哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也，故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”

哀公问：“什么是才全呢？”孔子答：“死生、得失、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，都是事情变化及生的运行也。好比日夜的轮转一样，人的知觉不能知道是怎样开始的，所以不会感到混乱，不让烦恼侵扰心灵。使心灵安逸而不失怡悦，在时光流转中推动物的运作，一如春天充满生气。这样，我们的心即能与物共相生息。这就叫做才全。”

这段话借孔子之口，说明修养着重心智和情感，要反映大自然的节奏和积极性。庄子巧妙地把自然拟人化了。人在生命旅程中一定会遇到种种变故和纠结，如生、死、成功、失败，皆在时光流转中、事物变化中进行，有的可以由主观努力改善，有的只能全盘接受。最重要的是不要让变迁扰乱心的安泰平和。

庄子创造了“灵府”的概念，把人的心智和情感包括在里面。2000年后的西方心理学用科学方法，把“智商”和“情商”分别度量，又结合起来，解释人的“动力”。

庄子说心，不是指抽象的东西。它的潜能可以在喜悦中（不失于兑）超越时间，依照大自然的规律共相生息（与物为春），充满生气。这是审美情趣，也是“和气”价值的表述。庄子在《则阳》中也有解说：“其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通……饮人以和。”

最后，如“是接而生时于心者”，修养通达的一面，在于接受客观事物变化和变化所生的时机，顺应时流而积极掌控人生，即用乐观饱满的精神“解释”一切问题，取得成功和快乐。

心与德

修养是心的东西，是内在而不是外在的。心的完美由“德”充实。庄子接着借孔子之口说明“德不形”的道理：

何谓德不形？曰：平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。

译为白话文：什么是德不形呢？答：平是水在停静中的状态，可以成为木匠（或工程师）度量平的法则（准绳）。人的内心保持平静，即可以不为外境外事所摇动。德，乃是达成与一切人与物和谐共相生息的修养。德不着形迹，万物自然和谐亲附而不肯分离。

庄子确认“德在心中，不要外露”。在心中自信和谦虚有礼。这就是保持内在精神稳定充实的意思。

庄子在前面说过：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。”它说明一个人安静可以感染他人安静，造就和平安泰的社会境况。这就是那些德高望重的人的魅力。

这一段另有一句：“德者，成和之修也。”说明道家的人生观和宇宙观，人与大自然是一体的，不可分割。中华文化以“和为贵”为主导思想。孔子说“和”的话很多。庄子倡导“三和”的观念，即“天和”、“人和”、“心和”。就是说，“和”要包括宇宙的和谐、人间的和谐以及个人内心的和谐。个人的修养如果达成这三方面的和谐，就是修养的最高境界了。

庄子智慧的特点是阐扬“游”和“游心”。前者是生命的种种自由活动，后者是自由活动中的心智和心情表现，是人所独有的审美情趣。有了两者，一个人不但积极工作、生产、创造，而且达成最平静美好的心理平衡，与大自然、与他人、与自己都和平快乐、满足。

人格的最高境界

《庄子》末篇《天下》总结全书所言，呈现了中华文化中的最理想人格，同时又提及庄子本人的风范。

《天下》最早批评先秦各家学术，其中所论的一些古籍已经失传，它指出，人类的最高学问是“道术”，论说宇宙人生整体关系和运作。在它里面，各家各派的表述都不过是片面的。道术描述一种中华民族普遍传承的理想人格，以“外圣内王”为名，衍生为“内足外足”的境界，即对自己有信心和快乐，对社会环境也有贡献。

原文颇长，这里分段引述，并加添适用于今天的解释。

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”

译为白话文：世上研究某一方面学问的人很多。他们认为自己的学问够完美了，不可能有需要增加的。古代的道术不同，究竟是什么呢？回答说：“无处不在。”又问：“神圣从哪里来？明王出现在何处？”回答说：“两者各有出生和成就的地方。他们都源于道。”

庄子接着解释达道的三种层次，分别见于“神人”、“圣人”和“君子”的行为：

不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子……古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓……其明而在数度者……诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

译为白话文：天人坚守道的根本，神人明白道的精微，至人实行道的真谛。圣人则认大自然为主宰，认德性为准则，认道为门径，并预见变化的征兆。还有君子，他对人仁慈，本着义气关爱他人，以礼待人接物，又用音乐调剂自己的性情，乐在其中……古代人都兼备这些品质。他们与大自然的变化同进退，依从自然法则，化育万物，协调一切人事物变，以期对百姓有用……明白这些智慧的古人……用《诗》表达情志，用《书》讲述政事，用《礼》解释行为准则，用《乐》调和性情，用《易》思考阴阳变化，用《春秋》学历史。他们用这些经典所载的智慧教育大众，同大家一起学习及施行。

庄子在这段话里表明传承文化的重要性。而传承不是由读书人在他们群体内学习和抄写，而是落实到百姓身上，形成一种尊重和珍惜祖先文化的风气。

结语

内圣外王的人格理想，过去被认为是知识分子（士大夫）所专有的。庄子把它放到民间百姓身上，由神人至君子，都必须与大自然共相生息，即不能张开口食“残废餐”，而需投入生产，为大众、万物的福祉而奋斗。只有这样，方是才全，方为内足与外足，可以做顶天立地的“有用人”。

现代心理学发展到了20世纪60年代，注重改善人的状况，人的本性奋斗（striving）、真诚（authenticity）和自我完成（self-actualization）。这是心理学的“第三思潮”（The Third Force），尊重人的潜力、权能和志气，同时也设计可行的方法，解救困障，化解偏执，自由自足，使生命满足圆和而尊贵。这些，庄子在两千多年前已经讲了又讲，用完重言又用寓言，可谓语重心长。

好像庄子也不是特别爱劳动的人，不论是体力的或脑力的。他喜欢“游”，更乐意生活恬淡，所谓“就蔽泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣”。不过，适应自然的恬淡生活，如果配上高贵的人格，实在美上加美。