若水人生的妙趣

水善不争

老子在第八章里以“上善若水”做提纲，说明一个行道的成功者如何处理自己和他人的关系，超越时间与空间的限制。原文：

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

简译为白话文：至高无上的好东西好比水一样，它促使万物成功生长而不与之相争。它甘心待在大家不喜欢的地方，几乎与道相同。水不嫌卑下，甘居低地。它的境界开阔，可以容纳百川，形成滔滔大海。它志在滋养万物，像母亲一样慈爱。它的意表像潮水一样，有规则和可信。它公正而勤奋地立身处世。它担当责任，表现得有能。它的动静顺应时间秩序。正因为它与物、与世、与人不争，所以它不会多犯过失，妙如天道。

人可以实践如水的高尚人生吗？理想可以叫我们努力，而且在奋斗中时常回顾检讨自己，鞭策自己做得更好。

《老子·七十八章》说：

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”

意思是说，宇宙间没有比水更为柔弱的东西，可是，也没有比它更能攻坚克强的东西，更没有东西可以代替它。

大家皆知晓，弱能胜强及柔能克刚，是成理又可行的，但却没有人能够做得到，除了那些效法天道自然的圣贤之辈。他们以爱为先。

老子用“心知”和“生命”来阐说道的深意。澄明的心知照亮生命。因为名利权势在现实中牵扯人与人的关系，让我们失落自己的真实。老子教我们用心知还照生命，全面地关怀生命，即是“观照”。

老子说心知是“无”，生命是“有”。虚无那边没有名利，没有困扰，却可以生“有”。人生活在真实之中即“有”，生活在虚假之中即“无”。如果一个人毕生在虚假中过活，等于没有活过，只有存在（existing），运用心知照显生命，才是有意义的人生。

水的神话

在宇宙的金、木、水、火、土五个基本元素之中，人立足土地之上，借水创造出最深的哲理以及最浪漫的幻想。

犹太《圣经》说上帝创造世界万物，不多久便不让人与万物安乐，掀起洪水泛滥全球，叫人与物都无处容身。为了什么呢？古希腊、罗马、巴比伦文化都各有不同的说法，却大致相似。据犹太传统，原因是人激怒了上帝，他就报复了，动用洪水毁灭人类的大部分所有，尤其是人的锐气，那不绝对服从上帝指示的独立性格。

以后的故事这样演绎：诺亚（Noah）造了一条“方舟”，载了七对亲属，驶向亚拉腊山（Mount Ararat）上逃难。当然，还有成双成对的其他动物，真是奇迹。然后，诺亚差遣雀鸟飞上高空，侦察何处有干土地可以给人栖息。他又拜祭上帝，求他宽恕，杀了不知什么动物奉献给他。然后人与神和解了，上帝答应人类永远生存下去，不再受到杀灭。

西方的神话是十分戏剧化的，而且充满杀气。这传统说明西方人的暴躁本性，凡事用武力或者强权互相对抗，上帝如是，人亦照着做。

和谐生息

中华文化不同。中国人讲求和谐、仁义与顺应自然，生生不息，安乐长久，综合于天道人心的观念中。不是说我们的历史没有打杀和勾心斗角，但是，每一次换代以后，对抗双方都寻求和谐共处的方法，发展文化传统，延续同一个国家。因为受到儒、道、释智慧的熏陶，中国人都仁义为怀，并且以致中和为理想，着重用心观照万物和人事。

古人说心，由四句话概括：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”最后一个中字是做人的方法和标准。用白话文讲，人心有欲望，愈有愈多，很是可怕，如果把此心变为道心，即自然（而非人为）之心，则可以平衡过多的欲求，使心还原本性，神妙运行。

怎样算是道心呢？我们几千年文化都不懈解释。综合说，心要精通而集中，不要三心二意。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”可见一个人有了道心，就完成人生而无须他求而安乐了。老子说，修炼成精明专一之心，主体再不会狂走极端或做险恶的事情了，可以有自信心，安然执着中道而行，凡事不过分，不走险，不与人斗争，而是驰向和谐稳重。

史载孔子专程造访老子，向他问礼。老子说：“礼者，忠信之薄，而乱之首。”这说法表面在批评当时社会的失落，实际是提醒孔子要重道多过重礼，因为道方是做人的根本，礼往往被用来掩饰不善的意图。今天，不少人认为，日本人多礼，却没有很高的诚信。

后来，老子在函谷关写《道德经》（《老子》），仍然不忘劝孔子不要重德轻道，要行道而有德于心。他在第三十八章中写道：

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德……夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”

我们今天可以想象，向孔夫子说教的话，当然甚有分量。老子坦诚论道德修养，分之为道、德、仁、义、礼、智六个等级。他说，合道的社会是最为理想的，其中人人顺着自然而行，不识不知，无私无欲，无为无事。但是，一旦社会失道，人们就讲仁义礼智这些东西了，用来遮掩恶劣行为，维系诈伪丛生的社会。结果，礼这些东西，就失去原有的作用了，而须求诸法令刑赏，一些不是人们主动生命的规矩。所以有道的大丈夫，言行忠信，厚实，谨守自然的本质，不重浮华的礼节。

接着，《老子》的后半部提出人格修养的具体建议，如清静无为、柔弱不争、至知成智等，这些都各有解释，散载于本书的各章。这里，我们回到“柔弱不争”的水的一种特质，继续阐述如水的高尚人生，以及水如何在社会大事中呈现奇妙的意象，启发人心。

柔弱美妙

老子用水的特质描述美的人生，强调它的柔能济刚的力量。在宇宙的运作中，水有滋养万物的德能，使万物享受它所产生的利益，而不与万物有争，好比至净、宽容和强大的胸襟和气度。

孔子记述他观水的感受，说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”赞美水虽然流注向下而逝，却是前呼后应，不作停息，具有不舍时游的独立恒定精神。孔子讲精进利生，老子讲谦下养生，两人都以水的柔美恒动比喻人的高尚风范。

老子继续说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（《老子·九章》）

这段话是劝世文，又是格言。我们记在心中，时刻都有助于自我反省。

“持”字有多个解释，皆与做人有关，用英文表达，它可以同是treat, keep, manage, maintain的意思，即本着个人的天赋。就是说，不管一个人有怎样的智力和才能，他如果本着自然法则去做人，即会获得圆满的结果。但是，如果他不满足自己所有，强求无止境的过分余裕，就会因为生命太过满盈而溢泻，超过个人所能维持的限量，生出烦恼。同样，一个人执着锐利的工具做事，却不满足，不断把锋刃磨得更为锐利，结果会损毁原来的锋芒。所以，做人应该知己知足，诚谦地看待成功，然后实践返璞归真的生活。

老子“上善若水”的智慧传到庄子，得到进一步的拓展。庄子写《秋水》，运用河神与海神的精彩对话，分七层阐释人的认知过程多么微妙，包括何为大小，何为内外，为何言不能达，为何意不被察。

到了第五层，庄子说，宇宙人生的一切一切都必然是自然变化的。他说：

“道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一盈，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”

那是说，大道恒久，物则是有起有落的，所以一时一地的成功变化无穷。一个人应该做什么或不该做什么呢？都将有自然的变化规律，由主体自己把握。最后，庄子肯定通识的重要，因为通识的人可以明察安危，安于祸福，知所行止，顺应自然规律做人，恬淡快乐。

诗若流水

老子和庄子的文笔都清丽如流水。他们的智慧感动过不知多少中外诗人，即如水是诗人的创作源泉，诗人的灵感和归宿。

我于1980年第三次去德国的海德堡大学（Heidelberg University），在那哲学家小径上享受舒曼的音乐和荷尔德林的诗。海德堡是第二次世界大战全德国城市中，连联军亦不忍心轰炸的小镇，因为它受着历史上太多的哲人、科学家和诗人的灵魂保护。

缓缓北去的内卡河，经过重重茂林以及长年繁花绽放的山谷，对望着古堡和大学校园，呈现一片难得的宁静。就在这里，不久以前，马丁·海德格尔写成他的《存在与时间》，给20世纪风行的存在主义奠定“问”的基础。他的著作深染道家精神，因为他熟读老子的智慧。他在《荷尔德林诗的阐释》（Elucidations of Holderin’s Poetry）说：“诗是对存在和万物本质的创造性命名。它不是任意的道说，而是那种让宇宙人生进入敞开的道说……诗本身使语言成为可能。”

中国诗人的水诗十分丰富，多数写道别和等待。我独爱柳宗元的《江雪》，它是日本中学生必读的中文诗，于自然静谧中显现浓厚的禅意。我更爱李之仪的《卜算子》，它借水的流长牵住情人的心思，把爱情与流水交融在一起，超越时间与地域，自然自在：

我住长江头，君住长江尾，日日思君不见君，共饮长江水。

此水几时休，此恨何时已？只愿君心似我心，定不负相思意。

我联想到爱尔兰诗人托马斯·莫尔（Thomas Moore）的《水相逢》（The Meeting of Waters）。它同样以水比喻安心。这里节译该诗的两段供读者体味：

世间没有山谷比你更可爱

众川在你怀里缓缓地汇流

当生命最后之情必须分离

我将淡忘谷中绽放的繁花

……

多么甜蜜又不静的阿沃卡

我与爱人憩息在你的怀里

再没有人生的冷漠和风暴

我们似水之心将共享和平

莫尔是爱尔兰诗人、作曲家、歌唱家、演员和文艺作家。他曾周游欧洲和美洲，是比利时、法国、波兰和希腊民主运动的支持者，以及美国虐待黑奴的批评者，写下可歌可泣的讽刺诗。在20世纪流行歌曲出现之前，他的歌曲受到全人类的普遍喜爱。它们旋律优美亮丽，歌词深含哲理和感情，可以超越时空与文化，震撼人心。

香港人喻水

香港是世界各地中最特殊的地方。香港人更为特殊。

19世纪大英帝国兴盛之时，英军攻打广州成功之后，到香港暂时休息，领航者给伦敦报告行迹，说香港是“一块巨石”。谁能想到它于百多年间成为“东方之珠”，一个举世瞩目的前卫城市？

香港人绝大多数由中国内地迁来，尤其于1948年以后的移居潮最大最急。然后，在两次恐慌的时刻，一次在“文革”，一次在中英决定让香港“回归”之后，有少数有条件“移民”的能者离她远去。但是，等到恐慌期过后，这些人及成长了的子女又大量“回流”，形成新的动力推动香港发展。

历来有人指责香港为“文化沙漠”，意思是这里的殖民教育不讲文化、历史和文学，只顾实用。这些批评者忘记，“务实”也是文化的重要部分，儒、道、释智慧都劝人以“照顾生活”为做人基础。而且，从中国内地来香港的民众，都带着他们的“文化行李”（cultural baggage）前来，以中道做人，重视子女教育，并敢问天高。

殖民地教育有两个成功的特点。一是教人学习双语，二是教人坚守秩序。我们今天做百年回顾，发现这两个特点都是中国现代教育所欠缺的。香港人不论读书成绩优劣，多数都有双语的钥匙，通往古今中外的文化及实用世界。香港人受尽殖民主义者的凌辱，曾经不准踏上半山区半步，也曾不许进入告罗士打及半岛酒店进餐，因为身属华人。但是，香港人有胆量称洋人为“鬼佬”，让洋人知道他们在港人心中并不高贵。内心不怕洋人是一种重要的心态，它无须突破对洋人的一切的自然恐慌，可以本着平常心学习外国文化及科技，傲然与外国人平起平坐。尤其在今天的信息时代，双语的本能容许香港人在一个世界的格局中自由运游，没有障碍。

守秩序是人类的至高品质。孔子教人实行仁义，老子教人顺应自然道法，都是秩序。放在今天社会，守秩序有两个方面。第一是守时，第二是守规则。香港学生从开学时就养成准时上学和交功课的习惯，折射到成长以后服务社会，也一定守时限和公共秩序。

秩序的第一个层次是谦让有礼，第二个层次是自胜和自信。香港学校教导学生谦让有礼，不能争先恐后；必须尊重他人，不能作假诈骗。同时教他们认识自己的优点和弱点，接受内在和外在的生活挑战。放诸今天的世界格局，这种人格品质实是21世纪最优胜的做人之道。有自信者善于创新和解决困难；自胜者可以自由自在，少存尤怨，凡事不为人先，知所行止。

香港人因为善于生活，所以创造了不少喻水的俚语，给生命添加色彩，更迅速为全球华人所乐用。例如，大家都以水为财，“有水”即是富有，“过水”即是付款，“扑水”即是寻钱，“下水”即是独立谋生，“上岸”即是充实满足，“水货”即是走私货，“水嘢”即是劣等，“放水”即是通融，不一而足。

最有趣的是香港人讽刺那些奉承官家之辈所得的勋衔，如殖民时代的“太平绅士”“帝国官勋”及“爵士”等，戏称它们为“荷兰水盖”，即汽水瓶盖。

水在中国人的心中，不分古今，都是善性而恒久的动力，如老子所说，它“善利万物而不争……唯其不争，故无尤。”所以，若水的人生，就是美善长久的人生。

综观中华智慧，儒、道、释三家都赞水。孔子观水，赞它不断运动前进，有不计时间的永恒精神和毅力，他确认水是精进利生的象征。老子赞水，说它“后其身而身先，外其身而自存”，有与物无争、谦下自处的表现，是人的至高品质的美妙写照。佛家赞水如明镜，可以助人自照、自知、自处、自如自在。