养生先养心

(一)　养生先养心

何谓心?这里的心，非指心脏，而是中国文化中最常用的概念，即思想、意念、心理、情感的总称。养心即调整好人的思想、意识、心理和情感。养心的标准是把人的思想、意识、情感、心理等调到最佳状态。如何调?古今论著说法很多，我以为道家养生家天玄子的养心六大法可作为总的纲领加以参照。这六大法分别为:心广、心正、心平、心安、心静、心定。为什么要做到这6点?按古人的原意是:“心广所以容万类也，心正所以诚意念也，心平所以得中和也，心安所以寡怨尤也，心静所以绝攀缘也，心定所以除外类、同大化也。”这6点的总体思想又可用4个字来概括，即“恬淡虚无”。也就是儒、道、释3家都要人做到心的“虚静”状态。所谓虚静，是指心灵极大程度的虚空、宁静状态，这种状态下的心静不受外物所扰，因而也就没有忧虑和私欲。对此，先哲已有很多总结，认为天下之人大多难脱名、利、欲3关。真正能脱此3关者，就是圣人。记得有一则故事说的是清代乾隆皇帝下江南，行至扬州见河面船多如织，指着河面上来往的行船，问僧人船上载的是什么?僧人告知所有船只只载两物，即名与利。当今社会日日扰扰攘攘，人流匆匆，有几人不是为这3个字奔忙?那么是不是养心就是根绝这3个字?也不是，养心并不是要灭除所有人的自然本能，而是要消除贪欲的扩张。《周易》有“君子以自强不息”，人应当自强，有所追求，但如掉进私俗泥渊并越陷越深则有违养生。

心广，是要人们心怀开阔。心怀开阔则眼界宽，看得高，看得远，志向大，关心的是天下苍生的命运，而不仅仅是一己私利。胸怀开阔还包括能容人、容物、容辱，即弥勒佛旁的联语所言:“大腹能容，容天下一切难容之事”。三国时的曹植对此曾作过比喻，说:“天称其高者，以无不覆；地称其广者，以无不载；日月称其明者，以无不照；江海称其大者，以无不容。”这是何等恢宏的气度，多么宽广的胸襟。古今这方面的故事太多了。春秋时期，五霸之首的齐桓公与管仲结下一箭之仇，但他却不记前嫌，拜管仲为相，称他为“仲父”。在管的辅佐下，完成霸业。能容辱的事，古今也不少。据说日本的白隐禅师，道行高洁。一天，白隐所在禅寺附近的一家有一个漂亮而未婚的女孩怀孕了，女孩的父母大为愤怒，一定要女儿交出“肇事者”。因女孩经常去寺院玩，情急之下说是白隐干的。和尚与黄花闺女干出此事，这还了得。女孩家人跑到寺院找到白隐又哭又闹，白隐明白了怎么回事后，没做任何辩解，只是淡然地对女孩和她家人说“是这样吗?”孩子生下后，女孩的母亲又当着寺院所有僧人的面送给白隐要他抚养。白隐把婴儿接过来，小心抱到屋内，悉心喂养。多年以后，女孩受不住良心的折磨，向外界道出事情真相，原来“肇事者”是一个渔民儿子，并亲自到白隐跟前赔罪。白隐面色平静，仍然淡淡地说了句:“是这样吗?”就将孩子还给女孩。这种奇耻大辱都能忍让，这世上还有什么不能忍的呢?这种人才是法国大文豪雨果所说的“世界上最宽阔的是海洋，比海洋宽阔的是天空，比天空宽阔的是人的胸怀”。一个人如能心胸宽阔，襟怀坦荡，容人容事，无论干什么工作都会有较好的群众基础，有较高的威信，利于工作也利于身心。而与此相反的是，世俗上一些人不要说大耻不能忍，连别人一句话甚至一个眼神都不能忍，小肚鸡肠，专门计较于一些鸡毛蒜皮的小事，甚至因此搞得单位不和、邻里不睦、家庭不宁，自己茶饭不香，夜不成寐。心小得一点尘埃都难容，这样恐不仅不能养生反而伤身。

心正，即做人心要正。乍听逆耳，细细品味确有道理。心正，在天玄子可能是指心正才能意诚志专以修道。我理解心正还指人的心要正直、真诚。心正才能正身，古人有句名言:“言德之本，莫尚乎正心，心正而后身正”(傅玄)。心正，才能心地光明，才能行正道，才能实现大志。在官，心正则表现为廉、正、俭、让，且真正做到“心正则廉洁，身正则刚直，行正则威严”，才能造福于民，带动社会风气好转。如与此相反，心术不正，表现为心贪，有了权就会以权谋私，贪赃枉法，无权则玩弄心术，专门损人利己。心狠，则见利忘义，不讲友谊，不讲情感，不知感恩，不施关爱，只知己欲，只逞己快，唯利是图。心妒，则妒贤嫉能，在官则压制人才，损害事业；在民则搞不好周围的关系，甚则为同行所恨；在友、在家则难以赢得真正的友谊和爱情。同时由于忌妒别人的才能、品德、名声，对成就超过自己者产生气恨，因而易产生无名火，使心情抑郁烦躁，也极有害身体。心疑，则辨不明是非，凡事犹疑不决，或坐失良机，影响事业和做人，或生病后疑神疑鬼，心神不宁，影响休息，加速病情恶化。心恶，则专门坑人害人，如多人如此，则社会必然真、善、美丧尽，变成人间地狱。心伪，则表里不一，当面一套背后一套，对人不诚不信。当官或政府伪善，或不讲诚信，则不仅会失去人民之拥戴和信任，且更为人民所鄙视不耻。一个人伪善或作伪弄假，一旦为人所揭开，立即威信扫地，事业受挫，失去所有的朋友和爱情。

心平，平即平和、宁静。心平即心境平和、宁静。按照天玄子的原意是心境平和、宁静才能得中和。那么何为中和?为什么要得中和?中和二字是中国哲学思想中的精髓，儒、道、释3家各有不同的解释。细讲起来可以写成一大本书。一般字面上讲，中，即居中，不偏不倚；和，即和谐、协调、调和。中和，我的理解是在哲学上偏于方法论，即任何事物只有不偏不倚才能向良性发展。对待事物、把握事物也同样要持不偏不倚的处理方法，才能取得成功。而儒家则对中和有自己的解释。《中庸》首篇《天命章》对“中”作了一个明确的定义:“喜、怒、哀、乐之未发谓之中”，“发而皆中节谓之和”。中和并提则认为“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，这里已将中和提升到天地万物根本法则的高度，并以此作道德修养的终极目标。也即只要在感情上保持这种“中和”状态，就可以保证本性因无情欲之蔽而发扬光大，进而达到“天地位”、“万物育”的天人合一的极境。而道家解“中”有多种含义，一种解释是认为“中”即“正”，即“正道”；一种解释为“中”即“度”，即知足知止的“度”；一种解释“中”是“虚”，不充盈；还有解释“中”是“道”，守中即守道，“守中致和”为道学第一要义。这些都比较深，非专门研究者不必深究，了解即可。总之，心平可以把握事物规律，以此养生也可从中得到好处。

心安，“安”我认为当理解为安适与习惯，即对现实、对命运、对处境、对待机遇要安适与习惯，要正确对待。只有这样才能达到天玄子所说的“寡怨尤”的境界。何为寡怨尤?寡，少也；怨尤，即埋怨责怪。一个人生在世上，不可能事事如意。人们常用的祝语是:“祝你万事如意”。细想想人要真能万事如意，那还了得?如寿命如意，想活多久就活多久；金钱如意，想有多少财富就有多少财富；健康如意，则永远健康；官运如意则想当多大当多大；文才如意则才高八斗、十斗、万斗……随你便。然而事实不可能，人生不如意事常十之八九，怎么办?正确地对待，则乐天知命；不能正确对待则一会怨天，怨生不逢时，怨命运不佳，怨没有机遇，甚至怨父母不是高干富豪，未给他创造良好的条件。二会尤人，恨上司不明，怨同事不助，恨自己无能。这样一来心情不仅会压抑，且易生怒、生忧、生愁、生悲、生恨。重则寝食难安，怎能养好生呢?正确对待，是要面对现实采取积极乐观的态度去争取改变一切。有句话说得好:“什么事都有个万一，只要努力做了，那个一也许就是你。”当然如实在不能改变，只要努力到了，也当乐天知命，顺乎自然，过分强求，反而有害身体。

心静，即心要平静。平静为的是什么?按天玄子说是为了“绝攀缘”。何为攀缘?为什么要绝攀缘?攀缘主要有几种解释，在佛法上指心一接触外缘有所著(附着)，另一意是指心忽东忽西，如猿攀树，飘移不定。还有一意思是，攀缘等于攀援即向上爬攀。把上述义项代入天玄子的“心静”、“绝攀缘”中，似乎都不好解。按《金山词霸》对“缘”的解释是:宿命论认为人与人之间命中注定的遇合机会，泛指人与人或人与事物之间发生联系的可能性，也即缘分。在对待缘上，人既要应缘又要随缘。应缘是要主动进取，要采取正确的方法推动事物前进，没有机会也要创造机会，因为机遇向来青睐有准备的人。所谓随缘是说做事情要善于因势利导，利用机会，有时要顺水推舟做自己应做的事情，其结果往往会水到渠成。所谓绝攀缘，就是要随缘，就是要人做到凡事不可盲目强求，应当分析利弊，尊重规律，适可而止，守中道，把握恰当的度，并应知道覆水不可收，明白有些事情，再努力也无能为力，该放手时就得放手。即俗话说的“万事随缘莫强求”，强求达不到则苦恼、忧郁，有害养生。若凡事都能如天玄子所说，静心冷静思考，则一定会有所选择，不会去盲目攀缘，浪费精力、心力。

心定，即心要沉静、安定。为什么要沉静、安定，按原文，其功用是能“除外累”和“同大化”。中医有“所以任物者谓之心”，是说人的所有精神意识情感活动，虽五脏各有所司，然其主要管理者仍是心。心定，则“不以物喜，不以己悲”，“得不形色，失不系心”。心不定则必为所累，如见到别人当官有很多好处，就一定想办法当官；如见到别人有钱，可以随心吃喝玩乐，就一心去想法赚钱；如见到别人住好房子就想房子，见到别人有好车就想拥有车子，甚至见到别人穿件好衣服也羡慕，一心去想办法办到。人有七情六欲是正常的，适当的情与欲对人的身体有调节作用，不仅无害反而有益；但情与欲太过分，则必定有害养生。先说七情中的喜。俗话说:“人逢喜事精神爽”，“笑一笑，十年少”。经常保持乐观的情绪，确利于养生和长寿，且愿意乐，需要笑，也是人之常情，所以能逗乐的相声小品在年年的春节文娱晚会中人气很高。中医认为喜则志意达，心气畅，利于气血的流通，有益养生。西医亦认为乐可以舒缓情绪和精神紧张，对心脑血管以及神经系统都有良好的调整作用。然而如大喜、狂喜则又能致病，类似“范进中举”因喜而致疯者古今可举出很多，当代人中亦有因中大奖过喜而引起中风、心肌梗死暴亡者。即使不中风，因喜而引起失眠者也不在少数。所以遇喜事也应对情绪掌控适度，不可忘乎所以，乐极生悲。

怒也是如此，怒作为一种情绪的发泄，在某些特定的情况下，对疏解心理上盘曲抑郁的情绪，确有释放和松缓的作用。所以日本有些企业在显眼处特地塑一领导人的像，让人拳打脚踢去发泄。然而怒如失去节制，大发常发则对养生十分有害。中医认为“怒则气上”，又认为“怒伤肝”，怒时肝气横逆上冲，使人面红目赤，青筋怒张，甚则眩晕、昏厥。与西医所对应的就是血压升高、中风或心律失常、呼吸急促等。所以戒怒成了儒、道、释3家养生之共识。儒家指出:“小不忍，则乱大谋”，讲的虽是处事，亦适用于养生；道家要人们宁心练气；佛家则说:“灭却心头火，方能成正果”。制怒的大法在于容忍，能否容忍，不仅取决于人的自制力，还与人的德行和涵养有关，即与心能否真的定有关。

七情中的忧、思、悲、恐、惊也一样不能超常。忧思即忧虑思考，正常的思考可以让人出智慧，增学识才干，然而过分思考则易使人胸脘气结而不思饮食，甚则寝食皆废，恹恹成病。悲伤常令人痛哭，人遇悲伤，让其大哭一场，有时也是种情感宣泄，会使人心情稍得宽适；然而长期悲伤，或悲伤太过则也常使人晕厥，或因之成疾。我在临床就曾见到一人因接连丧妻、丧子，悲伤而成疾，终致死亡。在年轻人，悲忧常因情而致，则当发乎情，止乎礼，并且要心病还用心药医，用心理开导解劝。恐惧超过人的承受能力也常致病。据史载:明嘉靖二十一年(1542年)十月二十一日，宫女杨金英乘明世宗熟睡之际，用丝带勒其颈想勒死他，不想慌乱中打了死结，没法抽紧。世宗虽未被勒死，但已不省人事。掌管太医院的许绅奉命诊治，“不得已，用大黄、桃仁、红花诸下血药”。由于责任重大，事后许绅想万一此药不管用，定难脱渎职弑君之罪，唯有自尽而已。结果皇帝药后吐紫血数升，好了。许绅却得了惊魂不宁之病，不久命归黄泉。当然类似的例子，古今还可举出很多。一般而言，男性感情粗犷，刚强豪放，较易为狂喜、大怒而致病；女性感情细腻脆弱，多易为忧郁、悲伤所致病；老年人常有孤独感，多易为忧郁恐惧、悲哀而致病；儿童脏器娇嫩，气血未充，多易为惊吓、恐惧而致病。同时人的体质、气质不同，对七情的承受也有差异。

中医虽有不同情志过分易伤不同内脏之说，但也有“心为君主之官”，“主明则下安，主不明则十二官危”之说，并指出“七情之伤，虽分五脏，必归本于心”(费伯雄．《医醇剩义》)。因而，应对七情刺激关键要心定，才能不为所累，这样才能同大化。大化即宇宙大自然，同大化即符合大自然的规律。古人说:“无为惧惧，无为欣欣”、“大怒不怒”、“大喜不喜”可以养心，说的也是这个道理。怎样定心、怎样养心，晋代葛洪还让人“先除六害”，指出这样才能延驻百年。所谓除六害即:“一曰薄名利，二曰禁声色，三曰廉财货，四曰损滋味，五曰除佞妄，六曰去沮嫉”(沮嫉即沮丧与嫉妒)。这六害已把人的情欲及不良品行基本囊括，有的要淡，有的要去，一般人确很难做到，但要养生则应朝这方面努力。