自然之道本无为的意思

2.有为与无为——道家的生活智慧

“无为”是道家文化的重要命题，它对中华民族的思维方式、行为方式产生了重大影响。从皇帝到平民，从政府的官吏到山野的隐士，从学富五车的文人墨客到目不识丁的屠夫小贩，都直接或间接地受到这一思想的影响。有人用它治理国家，有人用它带兵打仗，更多的人则把它作为一种生活的智慧，当做自己的生活原则。人们在运用它的时候也不断的丰富它的内容。当然，“无为”理论在为人们提供高深的生活智慧的同时，也被许多不求上进者当做好吃懒做的借口。这种情况的出现主要是由于人们对道家的“无为”思想的不同理解。

无为≠不为

无为思想是由老子最先提出来的。那时，社会动荡不安，人们为了满足自己的欲望，相互争夺，人与人之间失去了温情，人与自然的和谐也被打破了。老子认为，人类企图满足自己贪婪的欲望而从事的各种人为活动，是违反自然本性的，也是一切罪恶现象的主要根源。消除罪恶的惟一办法就是停止人们的胡作非为，顺应自然的发展规律，以“无为”代替“有为”，对自然不进行人为的干预，使世界重新回到自然的和谐一体的状态。老子说的“无为”并不是消极地无所作为，不是叫人们什么事也不干，恰恰相反，它反对的只是违反自然本性的任意妄为，要求人们不要任凭自己的主观欲望去行事，这里的“无为”总是和“自然”联系在一起，称为“自然无为”，只有无为才有自然，同时无为本身也就是自然。

用“无为”的态度去对待一切，处处顺应自然规律，不勉强用人为的力量去干扰它，不违背自然的规律去追求个人的目的，这样反而容易实现自己的目的，使自己的愿望得以实现——这即是老子所说的“无为而无不为”，以无为的手段达到有为的目的。水流花开、鹰飞鱼跃，这一切都是无意识的，但这一切又都是奇妙的：它们不想实现什么，却样样都实现了。“无为”思想在其消极的外表背后包含着积极的内容，中国历史上常常被统治者运用的“无为而治”，就是一个明显的例子。

老子说：“治大国，若烹小鲜。”意思是治理一个大的国家，就像煎一条小鱼。为什么这么说呢？因为在煎一条小鱼的时候，不能过多的翻动，翻动得多了，小鱼就容易碎。而治理一个国家也是如此，如果国家的法令频繁变动，那么老百姓就会不知所措，从而导致社会的动荡不安，国家自然也就治理不好。所以一个国家的政策和法令都应该保持连续性，一切顺其自然，让老百姓安静无忧，避免国家和社会的动荡，只有这样才能把国家治理好。以无为的政策治理国家，就像到井中去打水，千万别把整口井的水都搅动，搅动得越厉害，残渣败叶也就越多，水也就越浑浊。只有不搅动井水才会清洁，同样只有不动荡社会才会太平，国家才会富强。

西汉时的汉文帝和汉景帝，就是从老子的这一思想中得到启发，实行“休养生息”的政策。取消了许多的赋税，使得人民可以有所积蓄；取消一些劳役，把劳役尽量安排在农闲时，使得人民有时间去从书农业生产；放宽刑罚，使得老百姓能够安居乐业。他的这些政策使得社会生产力得到迅速发展，出现“文景之治”的盛世局面。

表面看来，无为似乎是什么都不干，其实，有时候无为正是为以后的有为作准备。楚庄王执政的时候，开始的三年，他没有发布一次命令，没处理过一次政事，大臣们都非常奇怪，不知道他的葫芦里卖的是什么药。有一天，一个大臣便用谜语暗示楚庄王：“有一只鸟飞到一座小山丘上，三年以来，它不飞翔，也不鸣叫，在山丘上一声不吭，这是为什么呀？”

楚庄王也和他打起哑谜来：“这只鸟三年不飞翔，是为了能专心长羽毛和翅膀；不鸣叫，是为了好仔细地观察民情。虽然它现在还没有飞起来，但一旦飞起来便会直冲云霄；虽然它现在还没有鸣叫，但一旦叫起来就会使世人震惊。你放心好了，我一切都明白。”

过了不久，楚庄王开始亲自处理政事，他一下子就废除了十几条不得人心的法令，杀掉了几个贪官污吏，任用了几个有真才实学的人。楚庄王的这些举措使得楚国的政治归于清明，经济日益繁荣，几年前还是乱糟糟的楚国一下子变得井井有条。几年以后，陈国和郑国向楚国称臣，楚国又打败齐国和晋国，成为天下的霸主。

楚庄王平时谨慎地收敛起自己的锋芒不炫耀自己的才能，而是在默默无闻中积累自己的经验，在无为中发现问题的症结，发现事物的本来面目，从而对症下药，这就是通过“无为”来实现“有为”。道家认为：一个君主，自己有智慧，也不要显露出来，以便使下属官员能找到自己适当的位置；有能力也不要表现出来，以便更好地观察臣下的言行；自己有武力也不要逞威风，目的是使部下有机会表现各自的勇敢。君主好像是无所作为，但是却使得部下能尽心竭力施展自己的才能，达到把国家治理好的目的，这即是“无为而治”。

那么，“无为”与“有为”有什么区别呢？在老子看来，“为”是有特定含义的，他说：“以辅万物之自然而不敢为”，意思是：辅助万物的自然发展，不要对它实行勉强的人为。比如逼着马去耕地，逼着公鸡下蛋等，这些都是“有为”。而至于在水中行舟等，则属于顺从自然的范围，不能称这些为“有为”。可见，“无为”与“有为”的界限在于是否顺应自然发展的规律，遵循自然发展的规律就是无为，反之就是有为。

万事万物都有自己的规律，我们在办事时一定要遵循这些规律，否则的话，如果总是自作聪明，存心破坏自然规律，凭个人的主观好恶办事，结果往往是被自然所嘲弄，甚至遭到自然的报复。我们熟悉的拔苗助长的故事即是一个典型。

春秋时宋国有一个技艺高超的雕刻家，他为了扩大自己的影响，显示自己的才能，于是，花了三年的时间，用象牙为国王刻了一片树叶。他刻的这片树叶，色彩光润而鲜艳，栩栩如生，甚至叶面上的脉络和茸毛都清晰可见，达到了以假乱真的地步。国王看到后，非常喜欢，对雕刻家说：“你灵巧的双手完全能巧夺天工，你刻的这一片叶子比树上天然长成的还要好看。”于是国王便封这个雕刻家做了大官。

而列子听到这件事之后却感叹地说：“人力再巧也不能夺天工。暂且不说这片雕成的叶子没有生命力，即使有生命力又能怎么样呢？假如老天也要三年才能长成一片绿叶，那天下的树基本上都没有叶子了。”不依靠自然的规律，而单凭个人的技巧，一定会劳而无功，刻的树叶再好也是假的。

如果把应该在春天播种的农作物放在冬天播种，即使是技术再高超的农民也不能获得丰收；如果按季节播种，加上风调雨顺的话，即使是耕种技术再不好，也会获得比较好的收成。无为说到底就是要人们的行为遵循自然的规律。

宁静致远

对一个普通人而言，无为就是要保持平静的心态。“无为”和“有为”的关系表现为“静”和“动”的关系。“静”与“动”作为一对矛盾，道家提出了许多独特而又精辟的见解。老子认为，“动”来源于“静”，万事万物的源头是“虚静”，经过发生、发展后又回到“静”。就像一粒种子，经过发芽、生长、成熟一系列动的过程，又会到原来种子的静的形态。田野的小草树木春生秋枯，各种动物都逃不出最终走向死亡，世间的万物都遵循自然的本性，吸取大地的雨露，安享天然的寿命，最后都走向天然的寂静。“静”是主宰和根本，“动”是现象和表现。

一个人若是总想变动自己的理想，一天一个想法，今天想当作家，明天想成为科学家，后天又想做一名军人，结果只能是一事无成；一个国家如果总是动荡不安，政局不稳定，一会儿要老百姓这样，一会儿又让老百姓那样，经常这样的话，必然使得老百姓不知所措、怨声载道，这个国家就一定不会走向富强。

聪明人都知道这一点的重要，在现实生活中他们时时注意保持心境的平静。诸葛亮在人们的心目中几乎是智慧的象征，刘备的军队在他的鹅毛扇的挥动下，东征西战，不断取得胜利，刘备三顾茅庐之时，诸葛亮还投有担任蜀国的丞相就已经对天下的情形非常熟悉，对历史未来的发展有深刻的认识，几句话就描绘出了当时天下三分的蓝图、真是“未出茅庐，已定天下三分。”诸葛亮所以具有这样的智慧，他自己说的一段话对此作了说明，他认为：一个人生活在世界上，应该以静来提高自己的精神境界，以朴素来培养自己的道德。只有生活俭朴，戒除骄奢，才能显示出自己的志向和情趣；只有保持平静的心境，精神专一，才能树立刻苦学习的决心。而只有刻苦学习才能增长才干，轻浮懈怠就不能思虑深远，心情烦躁就不能陶冶性情。这就是所谓的“宁静致远”。

见到过蚯蚓吗？它没有锐利的爪子，也没有强壮的筋骨，身子软软的，但是它却能使结实的土地变得松软，种田的农人知道，蚯蚓多的地里土壤必定疏松。蚯蚓吃的是硬硬的沙土，喝的是地下的泉水。蚯蚓有这么大的本领在于它有着坚韧而恬静的性格，它可以专一的做一件事，这就是蚯蚓成功的秘诀。相反，螃蟹有八只脚，但它连自己住的洞穴也不会挖，一辈子都寄人篱下，住在蛇或鳝鱼的洞穴里。螃蟹活得这么窝囊是因为他的八条腿害了它，因为行走方便，它便经常到处乱跑，性格也变得浮躁好动，不能静下心来学习，这样它怎么也不能学会挖洞。

保持心境的平静可以使自己经常对自己的行为进行反思，不断地找出自身的缺点，并且改正它，从而不断进步。认识别人不容易，但认识自己则更难。老子认为能识别他人只是机智，而能够认识自己才算是高明。人们总是容易看到别人脸上的疮疤，却很难看到自己脸上的麻点。战国时期，楚庄王准备出兵攻打越国，有一个大臣就问他：“听说大王要攻打越国，这是什么原因呢？”

庄王回答说：“因为越国的政治很腐败，兵力也很弱，容易取胜。”

这个大臣说：“也许是我这个人太愚蠢了，我认为大王攻打越国是不应该的。一个人的智慧就像自己的眼睛一样，能看清楚百步之外的东西，却看不见自己的眼睫毛。大王的军队在不久前被秦国和晋国打败，丧失国土几百里，这不是表明我们的兵力也不强吗？我们国内到处是百姓造反，贪官污吏多如牛毛，大王多次想实行廉政就是不能实行，可见我国的政治腐败混乱，和越国不相上下。大王看不到自己国内的情况，却想去攻打越国，这样的想法正和眼睛看不到睫毛一样啊！”

楚庄王听他一说，意识到问题的严重性，立即取消了攻打越国的计划。这个故事说明一个人不仅要看到别人的缺陷，更重要的是要坦然地看待自己的不足，只有这样，才能在生活中少犯错误，不断取得进步。

那么，如何才能保持心境的平静呢？按道家的观点来说就是要摆脱世俗欲望的诱惑。一个人来找老子，说：“我有一件很烦恼的事情。我在不学习知识的时候，别人说我愚蠢；我获得知识之后呢，自己又伤脑筋。我如果不按世俗的规矩做事，别人说我太孤僻；我完全按流行的观点行事，又违背了自己的本性。我应该怎样摆脱这些烦恼呢？”

老子对他说：“你的样子像是失去双亲的孤儿，又像是拿着竹竿探测大海的人。你不知道从哪里做起，已经失去了自我，所以心情烦乱，这样的话还谈什么修养呢？当你被物质的欲望所干扰时，你的心情便难以保持平静。你一定要断绝一切欲望对心灵的诱惑，达到一种无思、无虑、无欲、无愁的境界，这样你的精神才会像井水一样平静，你也才能保持自己的本性。”

这个人听了老子的话回去之后，抛弃世俗的念头，专心自己的修养，果然心情平静下来，自己也变得乐观起来了。

大海之所以能容纳百川，就是因为它的平和谦虚和宽广的胸怀。老子认为，人一定要保持心境的平静。只有这样，他才能不被一时的利益所诱惑，目光才能长远，才能成就一番事业。

追求自然

道家的无为与其对自然的追求是分不开的。道家认为无为即是自然，不加以人为的东西才是最美的。庄子说，天和地是最美的，它们的美就在于纯任自然，丝毫没有人工的痕迹，它创造出了各种各样的美丽的事物，却一点也显露不出人工的技巧。你看，天地之间的万物都保持着自己的本然形态，山的巍峨、海的广博、白云的飘逸、树木的葱郁，这自然中的一切线条，直线不是用墨线描出的，圆形不是用圆规画出的，聚和在一起的不是用胶漆粘住的，分散的也不是用斧头劈开的，它们都是自自然然地生成这个样子的，天地从来不加干预，而是任由万物自由的生长，也正是因为如此，自然才显得这么美。人们如果明白了这个道理，不凭着自己的想法任意破坏自然的东西，那么便可以使它保持自然的美丽。但是许多人却恰恰不明白这个道理。

人们都称赞伯乐善于养马，鲁班善于制作木器，园艺师善于设计盆景，其实他们所做的一切都是违反事物的本性的。伯乐把原本在田野里自由奔驰的马，驯养成供人们骑的千里马，使得它再也不能自由地生活，而只能任由人们驱驰；鲁班制作的木器看起来很美，可是因为制作这些木器，许多的树木被砍倒，自然的美被破坏了；园艺师把本来生长在自然中的植物移植到花盆里，并且按照人们的需要改变它们天然的姿态，把直的弄得弯曲，把茂密的枝叶修剪得稀疏，以供人们观赏。在道家看来，这些违反自然本性的行为，不仅不是美，相反恰恰是丑陋的。

庄子讲过这样一个故事：西施是古代的一个美女，人人都认为她长得很美，特别是她皱着眉头的样子更是显得妩媚动人。西施邻居的一个女孩看到人们都夸奖西施皱眉头的样子很美，她便也学着西施的样子，在人们面前捂着胸口，皱着眉头。村里的人看到她的这个样子，不但没有说她美，而是都厌恶地躲开了。

这个女孩子只知道西施皱着眉头的样子是很美的，就以为自己皱眉的样子一定也好看。但她不明白西施的皱眉是一种自然姿态的流露，而不是一种故意的做作。只有自然的才能真正给人以美的享受。美是用不着人工的修饰的，就像山涧的清泉，一路溅起水花，一路唱着歌儿向前流去，恬淡无为而又自自然然；就像田野中的野花，悄无声息地开放，为世界增添一份美丽；就像天空的湛蓝，大地的广阔，日月的光明，所有这些美丽的事物，都是自自然然的，哪里用得着什么人工的修饰呢？

追求自然的美，并不掩饰自己的缺陷，更不因为自己容貌上的缺陷而自卑。容貌是天生的，不会每个人都同样漂亮潇洒，总会有的人漂亮些，有些人丑陋些，甚至有些人会有残疾。但一个人重要的不是外表的美丑，更重要的是精神的高尚与否。鲁国有一个被人砍断脚趾的人，他只能用脚后跟走路。有一天，他去拜见孔子。孔子对他十分冷淡地说：“你原先的时候做人不谨慎，犯了大的过错，被人砍断了脚趾，现在再来请教又有什么用呢？”

这个人却说：“我以前是因为不懂事理才弄断了自己的脚趾。现在我之所以以一脚后跟走路来见你，是由于我觉得这世上还有比脚趾更可珍贵的东西，我应该想办法来保存它，所以来向你请教。但我没有想到你竟然把一个人的形体看得比什么都重要，以为身体有残疾便一切都完了。你太让我失望了。”说完，头也不回地走了。

他又来到老子那里，把见孔子的情形对老子说了，老子说：“孔丘还没有摆脱世俗的束缚。身体的残疾和丑陋算什么呢，精神上的缺陷才是真正的丑陋呢！你的身体残疾了，这并不影响你成为一个道德高尚的人，要是德性缺少了那才是个名副其实的残疾呢。”

这个人听了老子的话，满意地说：“先生的一番话像早晨的阳光驱散了我心中的迷雾，从你这儿我懂得了美和丑的界限，残疾人与正常人的区别。”

以坦然的态度对待生活中一些无法改变的事实，同时积极追求自身的价值。一个人不应该过分注重自己的外貌，过于追求外表的美，往往就会放松自己内在美的修养，天天为自己外表的美丑而苦恼，这样便很可能使自己的精神境界越来越低。同时，我们也不要以外貌的美丑来评价别人，有许多外表丑陋的人却具有高尚的品德，而有时一个看起来外表很美的人却是一个道德低下的小人。

因为美即是自然，所以道家在日常生活中也提倡人们按照自己的本性行事，不能为了博得别人的好感而做出一些虚伪的事情。比如说，道德本来是好的，但是为了让别人说自己是有道德的人，假意在别人面前做出一些善行，这其实是不道德的。前面我们讲过的阮籍的几个故事即是这一思想的体现。

通过以上分析，我们可以看到道家的“无为”思想所体现出的那种高明的人生智慧。道家的思想家们看到随着人类社会由原始社会转变为奴隶社会，人类的生活水平虽然是提高了，但是一些丑恶现象也随之出现。因此他们主张人类应该回复自己的本然状态，顺应自然规律，不要任由自己的主观意志行事，这是具有一定合理性的，其中存在不少值得我们借鉴的东西。但是，我们也应该看到，道家的这一思想中也存在一些反对人类文明进步，主张回到原始的消极因素，这是我们应该加以分析，予以批判的。