道家的“道”与儒家的“道”之间有传承关系吗

不可否认的是，儒家以德治国的“德”，与道家所提的“德”之间存在一定的传承关系，儒家的“德”，含义与道家基本相同，是从道家“德”的思想中继承而来的。那么，儒家的“道”也是从道家的“道”继承而来的吗？

众所周知，道家和儒家的创始人分别是老子和孔子。他们两人是同时代的人（老子比孔子年长约20岁），并且两人之间有过交往。在《庄子·天运》篇中，就记载了老子与孔子的多次交谈。

孔子17岁时，第一次拜见老子，当时孔子以礼丧为职业，在见到老子后受到了教诲。17年后，孔子第二次拜见老子。这次，孔子专程赶到京都洛邑，就周礼的相关事宜向老子进行请教。孔子第三次拜见老子，请教的还是礼方面的事宜。当时孔子已经创建自己“仁”的思想体系，试图通过推广仁的思想让已经崩溃的礼得到恢复。不过，这时的老子已经对礼有了新的看法。老子的政治主张是“无为而治”，孔子的政治主张是“仁义之治”，两人为此展开激烈的辩论。对此，《庄子·天运》中是这样记载的：孔子活了51岁，还没有领悟到什么是“道”，于是就向南到沛地拜见老子。老子说：“你来了。我听说你是北方的贤者，恐怕已经领悟‘道’了吧？”孔子说：“还没能领悟到。”老子说：“你是怎样寻求‘道’的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求‘道’，用了五年的工夫还没能得到。”老子说：“你接着又会怎样寻求‘道’呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，寻求了十二年还是没能得到它。”

老子说：“假如‘道’是可以用来进献的器物，那么人们没有谁不会向国君进献‘道’；假如‘道’是可以用来奉送的东西，那么人们没有谁不会向自己的双亲奉送‘道’；假如‘道’是可以传告他人的话语，那么人们没有谁不会告诉给自己的兄弟；假如‘道’是可以给予人的教导，那么人们没有谁不会用来给予自己的子孙。然而这些都做不到，没有别的原因，就是因为内心不能自持，因而‘道’不能停留，对外也就不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外面的人所接受，圣人也就不会有可流传的教诲；从外部进入内心的东西，倘若心中不能领悟消化，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，就好比是前代帝王的馆舍，可以住上一宿但不可以久居，多次交往必然会生出许多责难。古代道德修养高的至人，只是将仁当作通行证，将义当作暂住证，他内心真正所向往达到的就是游乐于自由自在、无拘无束的境域，生活于简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损，也无裨益于他人。古代称这种情况为神采真实的遨游。”

从老子这番话中可以看出，他心目中的“道”，指的是万物的心性，即本来面目。同时可以看出，他对孔子提出的“仁义”持否定态度。他特意对孔子说道：“飘扬的糠屑一旦进入人的眼睛，就会让人颠倒天地四方；蚊虻之类的小虫一旦叮咬皮肤，就会让人通宵不能入睡。仁义给人的毒害比这更为惨痛，能让人昏愦糊涂。对人的祸乱没有什么比仁义更为厉害的。你要想让天下不至于丧失淳厚质朴，就该遵从风起风落这样自然而然的现象去采取行动，一切顺于自然规律行事。你又何必那么卖力地去宣扬仁义？好像是敲着鼓去追赶逃亡的人似的。白色的天鹅不需要天天沐浴，它的毛色自然洁白；黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染，它的毛色自然乌黑。乌鸦的黑和天鹅的白都是先天而来的，不能用来说明谁优谁劣；名声和荣誉那样的外在东西，更不值得播散张扬。泉水干涸了，鱼儿相互依偎在陆地上，以大口出气来取得一点儿湿气，靠唾沫来相互得到一点儿润湿，不如在江河湖海中畅游。这样就不需要彼此依赖。”

从孔子与老子交往的过程中可以看出，儒家的“道”和道家的“道”之间存在着一定的渊源，两者都是将“道”视作万物的本性。但道家主张在这些本性面前无所作为，而儒家则主张通过修身，将这些“仁义之道”运用到治国平天下的实践中去。所以，儒、道两家的“道”之间并不存在继承的关系。