儒家的“内圣外王”是个什么样的概念

“内圣外王”的思想，最早是由道家的庄子提出来的。《庄子·天下》篇中写道：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”意思是说，（学术界）各自为政，让内圣外王之道受压抑，难振作，于是各家各派随便分砍道术成为学术，都把自己的学术观点当作正确的道术。那么，什么是内圣外王之道呢？该篇中指出：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。”这就是内圣外王之道。用今天的话来说，内圣是指通过修身省己，让自己具有圣人那样的美德，这在儒家指的是仁德；外王是指通过修身省己，让自己拥有善于治理天下的王者那样的能力和本领。

庄子内圣外王的思想，为儒家所接受，并逐渐成为儒家治国平天下政治主张的一个修身目标，即通过培育美德来修身和通过遵循王道来实现治理天下的政治抱负。也就是说，要想实现王道，首先得修炼内心，让内心具有圣人的美德，而只有内心中修炼出圣人般的美德，才能实现行王道那样的政治抱负。这种主张，同儒家《大学》中“正心、修身、齐家、治国、平天下”的主张是一致的。这种精神对后世的影响非常大，成为一些有识之士的道德信仰。他们的志向虽不在“外王”，但他们的人格呈现却是时时践行“内圣”。

晏子是齐景公时代的辅臣。他曾多次劝谏齐景公薄赋轻刑，敦邻修睦。虽然他做了卿大夫，但他仍过着十分简朴的生活，且虚怀若谷，从不居功自傲。有一次，齐景公看到晏子的结发妻子竟然是个满脸皱纹、头发全白且穿着粗布衣服的老妇人，在感叹晏子一心只顾国家，数十年如一日的同时，决定将自己的一个女儿嫁给他。这一天，齐景公故意到晏子家喝酒。他看到晏子的妻子后就故意问道：“这是谁？”晏子如实回答：“是我的妻子。”齐景公说：“这么老，这么丑！我有一个女儿，既年轻又漂亮，就把她嫁给你吧。”晏子一听，赶紧离席恭敬地回答道：“现在我的妻子的确老了，可她嫁给我时也是既年轻又漂亮。她从年轻漂亮时就陪伴我，直到现在变得又老又丑都没有变心。我接受她的终身托付时就答应她陪伴她到老的，所以，君王想把女儿赐嫁给我，就是让我辜负我妻子的托付，这叫我于心何忍呢？”说完，晏子朝齐景公拜了又拜，谢绝了齐景公的恩赐。

晏子之所以能抵御外界美色的诱惑，就是因为他内心具有圣人一般的美德。能抵得住诱惑才能让身心不受干扰地施展个人的抱负。这就是儒家修身所期望取得的成效。换个角度来说，内圣外王也可以看作是道家和儒家所推崇的成就事业的必备素质。从这点上来说，即使是那些登上王位的人，也不一定能具有王者素质。道家和儒家一致推崇一种素质，即王者风范。

熟悉三国历史的人都知道，东吴本是偏居江南一隅的割据势力。后来，出了个孙权，他为人旷达开朗，遇事果断，并且崇尚侠义。他初掌吴国时，境内局势动荡不安。但是因为他知人善任，具有驾驭全局的王者风范，所以很快就稳定了局势，并让国势日渐强大，最终成就了问鼎江东的霸业。然而，到了他孙子孙皓手里，祖宗打下基业的霸气全无。公元280年，当西晋王濬的军队到来时，孙皓备上亡国的礼物，让人反绑着双手，让随行的臣子们都穿着丧服，把棺材载在车上，向晋军投降。孙皓的身上，王者风范荡然无存，这也注定了吴国灭亡的结局。

那么，什么样的表现可称为王者风范呢？归结道家和儒家的观点，大体上可列为这几个方面：具有仁慈宽容之心，懂得君臣之间的礼节，懂得辨识忠奸，懂得驾驭局面；在胜利时能保持冷静的头脑，在遭遇挫折时能从容应对。其实，为使江山永固，子孙万代，一些有远见的帝王都会事先对皇位继承人进行长期的严格培训。只是令他们没想到的是，他们的子孙后代最终并没有将帝国的基业发扬光大，更多的都是如孙皓一样，半途夭折。原因何在？就在于他们在培养皇位继承人时，普遍忽视了一个重要事项——组织和领导能力的培养。事实上，只有那些具备组织和领导能力的帝王，才会因具有个人魅力而受到臣下们的真心拥戴。这才是真正的王者风范。

总之，道家和儒家所提倡的内圣外王，不仅要求人们重视道德素质的培养，还要重视能力的培养，只有这样的人才能成为真正的王者，无敌于天下。