孔子仁爱之道如何实践

第八节　仁爱的推广

中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。

中国传统文化中，首重儒教，而儒教的根本，则在孔子倡导的仁爱之道。 孔子在礼崩乐坏的时代，顺乎人心求治求安的愿望，本于父子之爱的人伦人性，以孝悌为出发点，按照亲疏有等的原则，提出“仁者爱人”、“克己复礼”作为救治国家人民的根本。克己的对立面则是爱人，爱人即是仁。樊迟问“仁”是什么意思，孔子回答说：“爱人。”即在小圈子爱亲，推而广之，则须“泛爱众”，即在大范围爱人民。孔子仁爱之道有一个合理内涵是讲忠恕，恕即是要理解、原谅人家。自己不喜欢的，不要强加于人，即所谓“己所不欲，勿施于人”。也就是处理克己与爱人、为人处世的一项准则。还有一个合理内涵是要有恻隐之心，即对贫者弱者处于困境者要怀有同情之心。这也是从仁爱出发，关怀众生的所谓良心。孟子讲人性善，善是天生而来自身不知的，而仁爱出自善良而须主观致力发扬的。孟子大力宣扬仁政，即提倡“仁者爱人”，提出“君轻民重”的思想，这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，有利于倡导“仁爱”的人道主义精神，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。

历代的仁人志士，莫不以修身、齐家、治国、平天下为己任。《论语·卫灵公》中说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”仁爱而有节操者，能为正义牺牲生命，而不苟且求生。

宋儒提倡“为天地立心，为生民立命”。即是为着“天地之仁”而毅然担荷大任，志在成圣成贤。如关西大儒张载说：“民吾同胞，物吾与也。”这里的一个重要意思便是要视民众为自己的同胞，要与万物为同盟。即将仁心广被万民与万物。宋明理学，往往将“仁说”与天道打成一片，建立一个道统观。

明代泰州学派重要传人罗汝芳大力宣扬“赤子之心”。据他的解释，赤子之心就是婴儿出胎之后，心灵与生俱来的欢乐、善良、仁爱的本能。这种本能又与天理相对应。罗汝芳极为同情劳苦人民，乃至能以仁爱之说感动罪犯，使兄弟之争立时化解。清代宋之盛讲学髻山，“以明道为宗，识仁为要”。曾作《仁论》，大略认为：

仁之道，生生不已者也，天地以是生，而生人生物不已者，天地之所以为心也。人得之以生，而不容己于群焉。俱生者，与天地万物为一体之心也，只是个仁。

这段话的意思大致是说，仁在天道间生生不已，这也就是天地之心。人得仁而生，天人合一，只是个仁。

佛教自东汉传播中土以来，无数人趋之若鹜，韩愈辟佛说之妄，但未成大气候。其中一个原因或许是，佛教也讲为善之道，所谓善有善报，恶有恶报，救人一命，胜造七级浮屠。不杀生，是爱人及物的戒律；戒贪淫，是克己之欲望的戒律。放下屠刀，尚可立地成佛，况且稍有过失者。这些对芸芸众生是很有吸引力的，但将解脱苦难的希望寄托于来生，则又是对众生的愚弄。道教学说中，剔除其长生、飞仙之类迷信外，像抑强扶弱，济困救危，为人治病等，也是讲求爱人之道的。不承认这一点，很难想象为什么佛道两教能够影响中国人数千年。“凡是现实的，都是合理的。”黑格尔的名言或许有助于理解这一点。

至于像杨朱学派重在为己，拔一毛利天下而不为；法家认为人性恶，主张以刻削苛酷之术治民；墨家讲兼爱非攻，但流于空想而不可行，又借“鬼”来威慑民众。所以这些学派都不如儒佛道三教影响大。

在“十年浩劫”时，带着有色眼镜来看待“仁”，批判“仁”，一时“恨”心大爆发，大流行，拳头高帽口号代替了团结互助互爱。中国拒绝与外界交流，关起门来革命斗争，直斗得六亲不认，真是一场惨绝人寰的悲剧。

“仁”，是最基本的最普遍的，同时也是最高的道德标准。以“仁”为核心的古代人文情怀，经过改造，已经转化为现代人文精神。人的本性有利己心，有爱心，有利己的一面，有助于人的积极性与上进力，但负面是私欲膨张，以致于损人利己。这就是不仁，所以孔子讲克己，就是要克服私欲。爱人的一面，由良心出发，是人性善的阐扬。我们今天也讲仁爱，是对传统的学说进行了扬弃，注入了社会主义精神文明建设的新内容。社会主义道德讲求公平竞争，能者先富，互相帮助，扶贫捐助，交心理解，这都是仁心的阐扬。因为人们来到这个社会之后，智力与能力，体力与效率，环境与机遇，是不可能均等的，其中有的人抓往机遇，经过个人努力之后，先富起来，也有的人利用投机手段，巧取豪夺而暴富。而有的人尚仅温饱或未曾温饱。也有的人由于天灾人祸或先天后天的缺陷而处于困境。从而越来越大地形成精神与物质的巨大差距，通过政府行为有意识的调节，只能解决局部问题。如果倡导仁爱，以物质或精神、情感来关心他人，帮助他人，逐渐形成一种公德与风尚，则弱者、贫者、不幸者逐渐走出阴影，世界就多了些光明。

爱人民，爱国家，这是敢担当者的人文精神。