法国大革命后的康德

1789年，法国大革命爆发。当时，德国的每个知识分子都密切注意这些事件的后续发展。有些知识分子如歌德等一开始就反对革命，但大部分知识分子都对革命表示热烈支持，康德便是其中之一。那时，革命成了他最感兴趣的话题。康德为了知道新的消息，竟然会走几里路去领取邮件。

与此同时，康德的著述也没有间断，他在1790年又出版了《判断力批判》。康德的第三批判一般被视为纯粹的美学著作，而作品的第一部基本上确实是探讨美学的问题。在其中，康德认为，虽然美感判断是以感觉为基础，它们的客观有效性却不是基于感觉自身，而是基于作为感觉的预设的先天判断原理。在这部作品里，康德还处理了关于自己的哲学体系的统一性、自然的和目的性的问题、目的论的概念必然应用在生物学产生的问题，以及若干神学的问题。

《判断力批判》分成两个部分:“审美判断力批判”与“目的论判断力批判”。两者各自有分析和辩证两个部分，但在“目的论判断力的辩证论”的后面还有个很长的附录：“目的论判断力的方法论”，以及“对于目的论的总注释”。康德的这种划分方式显然是迁就理论建构的整齐对称，而特别是在第二部分，这种建构蓝图似乎对于理论的开展弊多于利。附录与总注释的长度和分析论以及辩证论两者合计相仿。如此地分割在第一批判很合适，在这里是否有其必要，则不无争议。

“审美判断力批判”处理的主题是审美判断的有效性。这个问题源自我们对于审美判断对象的主张的特殊性。例如，当我们说“伦勃朗的这幅画很美”或者“大峡谷很壮观”时，我们只表达了自己的感觉，并不是在陈述客观知识，然而，在我们表述（我们可以称为鉴赏判断）时，也不认为自己只是在报道自己的感觉，我们相信它有更多的意义，甚至有普遍性的意义。理由何在？

在“美的分析论”里，康德首先列举了“鉴赏判断”或者其中主题之一的“美”的四个特性。他认为我们在此可以预设普遍性，因为鉴赏判断是对于某个对象的品评，我们除了该对象的实际利益以外，还会有喜欢或厌恶的感觉。所以，我们喜欢美的事物与任何利益无关。其次，美的事物引起的好感是普遍性，与我们对它的概念无关。康德认为，对于“愉悦”的判断不能达到对象判断的互为主体的有效性。但这个有效性是必要的，如果这样的判断涉及概念的话。第三，美是“一个对象的和目的性形式，如果这形式是没有一个目的的表象而在对象身上被知觉到的话”。

康德区分两种美：一种是自由的，一种只是依附的。自由的美不以任何有关对象应当是什么的概念为前提，而依附的美则必须预设那种概念。接下来康德主张，严格说来，鉴赏判断只涉及第一种美。任何涉及完美性的判断其实总是有智性的元素。最后，美是“在无概念地作为被认知为‘必然’愉悦的对象”。鉴赏判断意味着每个人都能认同;它预设我们有某种共通感。这表示，“它预设了一个共通感的存在……但我们不是把它理解为外部感觉，而是理解为出自我们认识能力自由游戏的结果”。

在这之后，康德成为了整个哥尼斯堡最有名望的人，很多人都想拜访他，包括费希特。费希特在听了康德的课后，写了一本《一切天启之批判》，并将它题献给康德。康德看了后，立即帮助费希特把这本书出版了。许多来访者都为康德的道德、风度、学识以及幽默的谈吐而倾倒，称他是最伟大的学者。但事实上，这时候的康德已经有了一些变化，他衰老了。他的授课受到了影响，在学生中的影响力也不如以前了。这颗睿智头脑将迎来他的寒冬。