苏：心灵不是通过触官而后知觉刚者之刚性、柔者之柔性吗？
泰：是的。
苏：刚性柔性二者之存在与存在性、其彼此之相反与相反性，心灵自己从事思量排比、而加以判断。
泰：确然。
苏：凡通过身体而后及于心灵者，人与兽并有与生俱来天赋之能，以感受而知觉之；至于对此等感受之存在与作用的思量，却需时苦练，并加以教育，才能达其所能达者。是否如此？
泰：毫无疑问。
苏：不能达物之“存在”，还能达物之理否？
泰：不能。
苏：不能达物之理，于物能有所知否？
泰：焉能，苏格拉底？
苏：然则知识不在于对事物的感受中，却在于对所感受而起的思维中；显然，由思维能达事物之“存在”与事物之理，由感受则不能。
泰：显然。
苏：彼此既有偌大差别，尚能赋以同一名称吗？
泰：确是不妥。
苏：视、听、嗅、冷感、热感，此类应有何名？
泰：舍知觉别有何名。
苏：统称之为知觉？
泰：必然。
苏：我们说，由此不能达事物之理，因由此不能达事物的“存在”。
泰：不能。
苏：便也不能达事物的知识。
泰：也不能。
苏：然则，泰阿泰德，知觉与知识断非同物。
泰：断非，苏格拉底。知识异于知觉，今已十分明确。
苏：我们讨论的初衷不在于求知识之非何，乃在于求知识之为何。然而却达到这一步：晓得知识不在知觉上求、在心灵本身应事接物的作用上求——不论此作用的名称为何。
泰：苏格拉底，我想此作用谓之思议或论断。
苏：你想得对，朋友。今请尽弃前言，从头考虑，据此已达的一步，所见是否益加明确。再说，知识究竟为何。
泰：苏格拉底，不能说所有论断尽是知识，因其有虚假者；也许论断之真实者为知识。以此暂作我的答案。随后若不以为然，设法再提其他答案。
苏：应该如此，泰阿泰德，今之侃侃而谈胜于前者之将言而嗫嚅。如此行事，二者必居其一：或得其所求，或庶几免于以所不知为知；即此收获已非小可。足下于意云何？是否说，论断有真实与虚假两种，其真实者定为知识？
泰：是，这是我目前的看法。
苏：是否还值得重提有关论断的问题？
泰：你指什么问题？
苏：某问题目前与往时时常搅扰我，使我于己于人并有许多莫名其妙的经验。此经验为何、由何而起，我真说不出。
泰：什么经验？
苏：作虚假的论断。我考虑着：或存而不论、或换个方法研究，至今游移不决。
泰：苏格拉底，问题若非莫须有，为何存而不论？方才你和德奥多罗对时间的运用说得不错，讨论此类问题不可急躁。
苏：提醒得好。也许此刻回溯原题还算及时。小有成胜于大不就。
泰：可不是？
苏：如之何？何所云？是否说，论断每有虚假，有人思议虚假的物，有人思议真实的物，一若其本质原是如此。
泰：是如此云云。
苏：在一般与个别情形下，于物岂不只能或知或不知？学习与遗忘等中间阶段，暂且不论，因其与目前问题无关。
泰：不计学而复忘，则知或不知以外，确无其他可能。
苏：然则，有所思议者，必然思议其所知或所不知的物？
泰：必然。
苏：不可能不知其所知或知其所不知。
泰：焉能？
苏：思议假事物者是否指鹿为马，于其所知者不以此为此而为彼；是否并知彼此而不省识彼此？
泰：然而不可能，苏格拉底。
苏：是否于其所不知者以此为彼？这是否可能：与泰阿泰德及苏格拉底素不相识，心目中却以苏格拉底为泰阿泰德、或泰阿泰德为苏格拉底？
泰：焉能？
苏：任何人绝不至于认为，其所知者即其所不知者、其所不知者即其所知者。
泰：倘其如此，岂不离奇！
苏：然则焉能作虚假的论断？一切既不出于知或不知二途，此外便无作论断之可能，此内亦无作虚假的论断之余地。
泰：对极了。
苏：我们所探讨的，是否有须改途易辙，改“知或不知”之途，易以“存在或不存在”之辙？
泰：你的话何所谓？
苏：这是简明的事实：关于任何东西，思议其所无有或不存在者，所思议无非虚幻之物，且莫问其他方面运思的情况如何。
泰：似乎如此，苏格拉底。
苏：泰阿泰德，设有人质问：“公等所云是否可能；无论关于相依而存之物或独立自在之体，是否有人能思议其所无有或不存在者？”我等将何以为辞？似乎要答：“可能，若对不真实者起念”；你以为如何？
泰：是要以此为答。
苏：同类情况在其他方面是否可能？
泰：什么情况？
苏：如见某物而所见却是无物。
泰：如何可能？
苏：见某一物，所见必是存在之物；或者你以为“成一者”能归于不存在者之列？
泰：我不以为。
苏：那么，见某一物，即见某物之存在者。
泰：显然。
苏：闻某物，即闻某一物，并闻物之存在者。
泰：然。
苏：同样，触某物，即触某一物；触某一物，即触物之存在者。
泰：亦然。
苏：有所思议或论断者岂不是思议或论断某一物？
泰：必然。
苏：思议某一物者岂不是思议存在的某物？
泰：是，我同意。
苏：思议不存在之物是思议无物。
泰：显然是思议无物。
苏：思议无物等于一无思议。
泰：似乎了然。
苏：然则，无论关于相依而存之物或独立自在之体，不可能思议其所无有或不存在者。
泰：显然不可能。
苏：那么，思议假事物异于思议不存在之物。
泰：似乎各异。
苏：所以，无论由此途辙或由方才的途辙，都不能发见有虚假的论断。
泰：确实不能发见。
苏：我们所谓虚假的论断是否如此产生的？
泰：如何产生的？
苏：心目中指鹿为马，把实在之物以此为彼，此种混淆的论断，我们认为虚假的论断。思议总是有关存在的事物，然而以彼易此；唯其思议不中鹄，所作论断应谓之虚假的论断。
泰：我想你此刻的话最正确。若以丑为美或以美为丑，便是思议真的假事物。
苏：咄，泰阿泰德，你居然不我畏而我欺矣。
泰：你为何出此言？
苏：我想，你以为我不会吹求你“真的假”的语病，不问你：“快的慢”或“重的轻”是否可能，或任何矛盾能否矛不为矛而为盾、盾不为盾而为矛、双方不各依己性而依对方之性起作用。且放过此语病，以免你扫兴。据你说，你满意于以虚假的论断为混淆的论断？
泰：满意。
苏：据你的意思，心官可能不以此为此而为彼。
泰：可能。
苏：心官以此为彼时，岂不必然兼思彼此或独思其一？
泰：必然；或同时兼思彼此，或先后独思其一。
苏：妙极了。你对思议的解释与我同否？
泰：你如何解释？
苏：解释为心灵考虑事物时的自言自语。我对你阐明此理，自己并不知其所以然。我觉得心之运思无非自言自语——自问自答，自立自破。问答立破得一致的结论，不问得之徐徐或得之豁然，只要自信无疑，便是我们所谓心的论断。如此，我把思议谓之自言自语、论断谓之所言所语，默然无声对己而不对人。你如何解释？
泰：我也如此解释。
苏：那么，把一物断为他物者，其人当时仿佛对己说，此物即彼物。
泰：诚然。
苏：请回忆，你曾否对己说，确实美是丑、不义是义。总括一句，请检查，你曾否企图说服自己，一物确是他物；或者适得其反，甚至梦中也未曾敢对己说，奇确是偶，或类似的话。
泰：你说得对，我不曾。
苏：你想，曾有任何人，无论醒或醉，悍然自语、诚然自信，牛必是马、二必是一？
泰：对着上帝说，我不作此想。
苏：思议若是自言自语，则心兼摄二物、自语而作论断，绝不至于语为断为其一即是其他。莫在字眼上取巧，因二物之一并称“其一”，而把此一与彼一混同。吾意乃在于此：绝无其人作以丑为美之类的论断。
泰：苏格拉底，我不在字眼上取巧，并同意你的话。
苏：然则，思议兼及二物，不可能以此一断为彼一。
泰：似乎如此。
苏：思议仅及其一而毫不及其他，更不至于以其一断为其他。
泰：对；倘有此情，则必至于思议毫未涉及之物，竟能摄之于心。
苏：然则，思议无论兼及二物或仅及一物，都不至于混淆彼此，以一物断为他物。因此，把混淆的论断定为虚假的论断，此定义等于徒然。足见由此途径或由前之途径，都不能发见有虚假的论断。
泰：似乎不能。
苏：然而，泰阿泰德，如果不能发见有虚假的论断，势必承认许多离奇现象。
泰：何种离奇现象？
苏：未把问题面面考虑周到，暂且不告诉你。迷离恍惚中勉强承认此等现象，我为吾辈耻之。倘得路而出迷网，便能以局外人地位指摘他人堕入迷网；否则唯有低声下气，若晕船者之一息如缕，任辩口波涛澎湃汨没，而无可奈何。且听我如何再接再厉为我们的问题求出路。
泰：请说。
苏：我们以前同意，不可能以所知为所不知，因此而作虚假的论断。现在我不以为然，料其在某种情况下却也可能。
泰：你指的是我当时所怀疑的吧？我们说其不可能时，我怀疑着：譬如我识得苏格拉底，有时远处望见所不识的人，却以为是相识的苏格拉底；——在此情况下，你所指的虚假论断便产生了。
苏：我们岂不已弃此说，因其竟持同时又知又不知其所知的谬论？
泰：已弃。
苏：且把问题转个方向，困难或者减轻，或者适得其反。然而我们的处境是要面面尝试，把所有论点通盘检查，看我是否言之有物：前所不知，能否学而知之？
泰：必能。
苏：能否学知一件又一件？
泰：为何不能。133
（柏拉图：《泰阿泰德》，《泰阿泰德智术之师》，严群译，商务印书馆1963年版，第80—88页。）
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