本质及其价值功能

第一节　道德的概念、本质及其价值功能

一、道德的概念

在西方拉丁语中，“道德”一词是指习俗、个性的意思。而在中国古代，“道德”两字是分开使用的。“道”首先是指宇宙的大法。道的本意就是人所走的路。在语义上“道”原指人们出行的道路，在哲学和伦理学的范畴内指事物存在运行生灭所遵循的规律和法则。有的路走的人多，熙熙攘攘，有的路走的人少，冷冷清清。所以，“道”有多种多样，或平坦笔直，或坑坑洼洼。为很多人提供出路，平坦笔直、没有拥塞的路，中国古代叫做“大道”，也叫“王道”。“王道乐土”就寄托着人们的社会思想。故而，可重复、可依靠、可遵从的规律、解决问题、达到目的的办法，都叫做“道”。道又引申出疏导、开导、引导、治理的意思，也就是找到出路的意思。《韩非子》中说“道者，万物之所以然也……万物之所以成也”（《韩非子·解老》）。孟子则说，“仁也者，人也。合而言之，道也”（《孟子·尽心下》）。道在这里就成为人之为人的根本。

天下熙熙攘攘，行走在同一条路上，难免冲突和摩擦，礼让于是就成了德。道和德之所以密不可分，就是因为一个“行”字。同样是在天地之间，人和动物、人和人走的路既有重合，又有区别。所以，“走自己的路”，为自己负责，同时需要尊重别人的选择，保持宽容和理解，道德的含义便不难理解了。

也许我们都在心中为自己所要坚守的道德下过不同的定义，但相信有一种感受是共有而相通的。那就是：道德很“大”，又很“小”。说道德很“大”，是因为它凝结着民族性格，展示着社会文明，构筑着一个国家一个民族持续发展的基础。说道德很“小”，是因为它时时体现在我们的一言一行中，真切地影响着我们的生活质量。

作为一种社会意识形态，道德是长期历史过程的产物，具有历史的承继性，但它归根结底是社会经济关系的反映，必然随着社会的发展而变化发展，“日新之谓盛德”，就是说，德的修养需要每天“刷新”，而不是一劳永逸。从这个意义上讲，不仅是现代教师的职业道德，而且每一个国家、一个民族的道德建设都是不能松懈的。

二、道德的本质

道德的本质，就是道德的根本性质，与别的社会现象区分开来的道德自身的规定性。道德的本质问题是伦理学的核心问题，众说纷纭，综其所述，可以理解为，道德有一般本质，即道德作为社会意识形态的根本属性；道德还有它的特殊本质，即道德区别于其他社会意识的性质，道德是特殊的规范调节方式。

道德具有三个基本点：其一，道德是一种非制度化规范，它与政治规范、法律规范这些国家或政治团体制定的制度化的规范不同；其二，道德规范不使用强制性手段来贯彻，主要借助于传统习惯、社会舆论和内心信念来实现；其三，道德规范是一种内化规范，道德必须内化为良心才能够真正发挥社会作用。

道德作为把握世界的方式，其特殊性表现在以下几个方面：其一，道德不是被动地反映世界，而是从人的需要出发，从特定的价值出发来改造世界；其二，道德的目的不是再现世界而是对世界进行价值评价；其三，道德把握世界不是让人盲目听从外界权威，屈从于现实中的邪恶势力，而是增强人的主体意识和选择能力，动员全部身心力量克服恶行、培养善行，既提高自身的道德境界，又实现社会的道德理想。

道德的本质是人类的共生性亦即互为条件性——互惠性。拨开强权话语强加于道德上的重重迷雾，追根溯源，返璞归真，道德无非是人类“类属性”的理性自觉和肯定。也就是说，人类在生存发展过程中，人与人之间具有“共生性”亦即互为条件性，这才是道德的本质。

从本质上说道德是人自我肯定、自我实现和自我发展的一种特殊方式。具体来说，其一，从道德的历史发展来看，是人的需要孕育了道德，并且推动道德的不断进步和发展。道德起源于主体的需要，而不是社会经济关系或客观的社会物质生活条件；其二，道德是人类在社会进步过程中发展起来的一种把握世界的方式。人对世界的把握是人对世界的各种本质、力量和特征的实在的占有，是人的本质的丰富和发展。道德不是规范的总和，道德体现着人的追求。道德对人而言不仅仅是约束，更重要的是激励。道德不是社会对付个人的工具，而是在个人和社会之间造成一种适当的关系，它使社会求得和谐进步，保证个人获得肯定和发展自己的条件；其三，人的道德的主体性相应表现为两个方面，一方面，人是道德的接受者，但人会把接受过程变为主动探索认识自己、社会、人与人之间、个人与社会之间应有关系的过程，人不是消极地被道德规范左右，而是主动地选择道德规范，理解和内化道德规范；另一方面，人是道德的创造者和体现者。在社会生活中，人们接受道德规范的约束，但也要勇敢地突破陈腐的传统和规范，为新道德的确定开辟道路，用新的道德理想引导人的精神文明建设。

三、道德的价值功能

（一）道德的社会价值与功能

道德的基本社会功能，就是通过维护人类基本价值的方式促使人们把“他人”当做有主体的人看待，进而使人们能够有效地进行社会合作。

在人类长期的生命进化和文化进步的过程中，人们形成了道德。通过道德的作用，迫使人们把“他人”当做“人”对待，当做一个有着自己主体的人对待。人与人要相互合作，必须就很多基本的内容达成某种程度的共识，否则，合作就无法进行。这些人类合作必须达成某种程度的共识的最基本的内容，就是人类的基本价值。

道德伦理贯穿于整个中华文明史的精神脉络，成为推动社会发展进程、构建和谐社会的巨大动力。

因为“道德”作为理性的无形资产，在投入生产过程中以其特有的功能促使生产力水平的提高；在加强管理伦理意识和管理道德手段中增强企业活力；在提高产品质量的同时降低产品成本；在培养和树立企业信誉的基础上提高产品的市场占有率。换句话说，作为一种精神资本和精神生产力，道德通过激发人的进取精神，促进人际间的和谐协作等影响劳动者的具体功用。使作为“主观生产力”的人以更积极的姿态、更饱满的精神状态投入物质生产实践，从而使作为机器的“死的生产力”真正成为“劳动的社会生产力”，使有形资产最大限度地发挥作用、产生效益。

（二）道德的个体价值与功能

道德是人的核心竞争力。我们认为，道德、健康和知识既是人的核心竞争力，也是人“可持续发展”的必备条件，而道德又位居人的核心竞争力之首。

道德是一个人的行为准则，它决定人生的方向，方向一错，全盘皆误。道德常常能填补智慧的缺陷，而智慧却永远填补不了道德的缺陷。因此，修身先修德，做事先做人。没有道德的人，知识再丰富，也难成大器。

道德教育的目的不在于道德规范的记忆、道德知识的获得，而在于引导人们去选择和建构有道德、有意义的生活和生活方式。

实践证明，在我国现代化进程中，人们也越来越认识到，物质文明与精神文明必须是两手抓，并且达到辩证的统一。现代的文明离不开道德建设，而道德建设又必须继承发展传统的道德精华。有人将其称为现代化的传统道德，具体地将其归纳为八个方面的内容。

诚，道德之根本，世间之常道。诚的本质在于“真”、“实”。对人，童叟无欺，真心实意；对事，实事求是，求真务实。

信，守诺重行，说到做到。人无信不立，事无信不成，国无信不安。

礼，人际行为的规范，社会和谐的基础。

义，是正道、道义和正义；是理想、信念和追求；是公利、利他、奉献。

忠，是责任，是对人、对己、对家庭、事业、社会和国家的职责和义务。

孝，是有责任的爱心。

廉，人之威望，政之根本。

耻，是一种道德心。