“性善论”与教育作用

一、“性善论”与教育作用

战国时期，随着社会经济的发展，阶级斗争日渐复杂，各种思想都活跃起来，思想家们开始探索人性问题，试图通过考察人性与现实的联系，来解决社会问题。当时就有“性善论”、“性恶论”、“不善不恶论”、“有善有恶论”的观点，孟子持“性善论”。

图2-6　孟子

孟子从人的心理情意来论证以“仁义礼智”为内容的道德先验论，他说:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也;仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”^[70]就是将恻隐、羞恶、恭敬和判断是非善恶作为人生来就具备的四种心理倾向。他指出“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也”^[71]，这种“良知”、“良能”固然是天生而成，但是否能够保存先天的善性，却与后天的修习有关。所以孟子将天赋道德作为区别人与动物的标准，突出了人类的理性精神，故孟子说:“人之所以异于禽兽者几希;庶民去之，君子存之。”^[72]人若不以后天的修养去保持它，就会沦落为小人，若保存涵养它，就会提升为君子。所以，孟子从“性善论”出发，不是否定学习，反而是更加重视教育。“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”^[73]在孟子看来，“仁义礼智”只是善端。而所谓的“端”，只是一种萌芽状态的东西，要想使善端成为善终，就离不开相应的物质、精神生活的环境，尤其是教育更是起着举足轻重的作用。只有通过教育，人固有的“善端”才会逐步扩充，从而推己及人，推及国家、天下。如孟子所说:“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。”^[74]如果由于后天的环境和教育等不利因素导致了善端被蒙蔽或丢失，那么，教育的另一个作用就是“求放心”，即把丢失和蒙蔽的善端找回来，所以孟子指出“学问之道无他，求其放心而已矣”^[75]。

由此可见，孟子的“性善论”不是取消教育，而是要强化教育，教育的全部作用就在于引导人“保存”和“扩充”内在的善端，这就叫做“存心养性”。他肯定“人皆可以为尧舜”^[76]，无疑是将教育视为提升人性的至上法宝^[77]。