《论语》中的勇武之勇

孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”这句话表达了“仁”与“勇”的关系。有仁爱之心的人一定会见义勇为，舍生取义，这才是真正的勇敢。而某些看起来勇敢的人，却不一定都是为“义”而勇，也许只是意气之勇，他们未必有仁爱之心。

《左传·哀公十六年》记载：“率义之为勇。”大意是遵循道义叫做勇敢。

鲁哀公十六年（公元前479年），楚国的两位大臣子西和叶公在是否任用太子（在郑国避难时被杀害）的儿子胜时发生了争执。子西认为胜好结交侠士，有诺必行，可以让他守卫边疆。叶公认为胜的讲信用和勇敢是不顾道义的，并不是真正的勇敢，反对重用他。

此外，叶公讲了一番“符合仁爱叫做信用，遵循道义叫做勇敢”的大道理，试图说服子西。结果子西还是不听叶公的劝导，对胜委以重任。后来胜发动政变，杀了子西一家。最后叶公平定了这场叛乱，胜兵败后逃到山上，自缢而亡。

朱熹把“勇”分为“小勇”和“大勇”，他在《四书章句集注·孟子集注》中说：“小勇，血气所为；大勇，义理所发。”即小勇只是血气的一时冲动，大勇则需要道义来激发。《孟子》中记载一段孟子和齐宣王的对话。孟子听说齐宣王喜好武力，想用武力征服天下，就来到齐国向宣王进谏。宣王问孟子说：“同邻国交往有什么原则吗？”

孟子答道：“有。只有仁人能以大国的地位侍奉小国，所以商汤曾侍奉葛国，文王曾侍奉昆夷。只有聪明的人能以小国的地位侍奉大国，所以周太王曾侍奉獯鬻，勾践曾侍奉吴国。能以大国地位侍奉小国的，是乐于听从天命的人；能以小国地位侍奉大国的，是畏惧天命的人。乐于听从天命的能安定天下，畏惧天命的能保住他的国家。《诗经》上说：‘畏惧上天的威严，才能得到安定。’”

宣王说：“讲得太好了！不过我有个毛病，我喜欢勇武。”

孟子说：“大王，请不要喜欢小勇。按着剑、瞪着眼说：‘他哪敢抵挡我！’这只是个人的小勇罢了。什么是真正的勇武？《诗经》上说：‘文王勃然发怒，整军备武保护莒国，增我周朝的威福，以此报答天下的期望。’这就是文王的勇武。文王一怒而安定了天下的百姓。《尚书》上说：‘上天降生万民，为他们设君主、立师长，要他们协助上天爱护百姓，严守道德规范，天下谁敢超越它的本分？’有一个人横行天下，武王就感觉到耻辱。这就是武王的勇武。而武王也是一怒就安定了天下的百姓。如果现在大王也一怒就安定天下的百姓，那么百姓还唯恐大王不喜欢勇武呢！”

孟子接着说：“大王如果对内施行仁政，减轻赋税，让百姓在耕种之余学习忠孝、仁义、礼仪、守信的道理，必会使近处的人们安居乐业，而远方的人也会前来归附。如果哪个诸侯失道，使自己的百姓陷入了痛苦之中，大王前去讨伐他们，谁能跟大王对抗呢？百姓箪食壶浆来迎接您，难道有别的要求吗？只是想避开水深火热的环境啊。如果水更深，火更热，百姓也就只有转望别人去解救他们了。爱抚百姓而统一天下，就没有谁能阻挡得住他。”宣王点头称是。

孟子因势利导，从天理、民心的角度向宣王阐述王道，最终使其心悦诚服地放弃了战争，选择了仁政，齐国逐渐大治。百姓们都非常感谢孟子的恩德。