中国古代君子为什么要学习茶文化？

茶文化体现了中国传统文化精神的特点，是“茶”与“道”的结合。唐代刘贞亮在饮茶十德中提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”唐朝的陆羽通过对茶进行多年的观察和研究，撰写了《茶经》一书，此书总结出一套科学的种、采、煮、品的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，被后人称之为“茶圣”。

表面上说，茶道就是由茶礼、茶规、茶法、茶技、茶艺、茶心这六事构成，称作茶道六事。茶道修习就是通过茶道六事来证悟茶道精神。茶道修习的表面是“技”，但重点不是“技”，而是“心”。但要修习茶心，又必须从修习茶技开始，所以明白这个道理，才可以谈茶论道。

中国古代圣贤老子曾经说：“道可道，非常道。”道不是一般的道。又说：“大道泛兮，其可左右。”可见“道”又无处不在。那么什么是“道”呢？中国儒家著名经典《中庸》里讲：“天命之谓性；率性之谓道。”

其实“道”的真谛是告诉我们宇宙中的万事万物的生存，包括天体的运转，人类的繁衍，朝代的更替，人的生老病死，都是依“道”而行的，都是有一定的规律的。所以人能做到的就是“返璞归真”，因为人本性是纯真的，是善良的，是与宇宙自然沟通的，这样才能达到天人合一，道法自然的境界，人类与自然、社会和谐相处。所以“道”体现出了宇宙、人生的法则与规律，因此，中国人不轻易言道，认为那是很高深的东西，是不能明明白白拿出来谈的。其实在中国的古代，各行各业都有“道”的存在，因此古人品茶也有茶道。

茶是苦的，但却苦得有味。从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，体悟做人的道理，节俭、淡泊、以苦为乐。

茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘、涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。这虚静之“静”，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢皆无不可。在品茗之前，需放下心中的烦恼、执著，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，从而静观、反思人生，陶冶心性、达到心灵的空静，怡然自得，体会虚静之美。

所以修行茶道之首要就是修身养性，从茶味中品其苦，看透人生，静观其变，心性空灵，在日常平凡中见真性，最后能放得下人生的苦乐，通彻人生的哲理，宇宙的奥妙，返璞归真。所以现代社会的每一种行业，每一种文化都可以帮助人修身养性，提高生命道德的境界，因为在中国传统文化的意蕴中，人生的价值和意义远远超过了一般人想象的大众化社会生活，而是有着更深刻的内含与意义，中国传统文化时刻都在点醒后人，指引着后人将目光与关注转向人类自身，从精神层面终极关怀着人类的道德自省。

中国古代君子不仅比德于此，还有很多，比如君子比德于“莲”，取莲之清高淡雅、出淤泥而不染的气节，绝不随波逐流。

还有“剑”。剑在春秋时代已经成为文武合一的“君子”的象征。因为剑往往是笔直不弯的，取其“中”、“不曲”的涵义，正如同翩翩君子，其实古时候很多人身上都佩戴着剑，就是时时刻刻提醒着自己做事要秉持中庸、不屈不挠。要铸造一把好剑必须经过千锤百炼，往往比制作其他兵器需要更多的时间，铸造完成后还要依据使用的目的，选择开锋的程度。人也是一样，想要成为一名君子，就必须经过重重的焠炼，经过无数生活挫折的考验、磨炼，才能培养出高尚的品德。

无论是君子之“玉”，还是“岁寒三君子”，它们之所以能感动中国人，历代相传，是因为人们对正人君子高尚品格的推崇，是因为人们心中都期盼着温暖、光明的春天，期盼着美好、真实和永恒。