读《孟子》养浩气

读《孟子》养浩气

昆明西管理处党群部　付曼华

《孟子》是战国时期的重要思想家孟轲的作品，代表了儒家正统思想。在中学就学习了《舜发于畎亩章》，其中精彩论述是：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。”这一段读起来语气通顺流畅，气势纵横，洋洋有浩然之气。还有《鱼我所欲章》也是一篇好文章。遍读《孟子》都是这样的行文和气势，粗略读一遍就能感觉孟子的文气之美和气势之雄，是中原文化的重要代表作。

中国的中原文化和南方文化同属中华文化，但是行文上有区别，以《论语》和《孟子》为代表的中原文化，语言刚劲利落，气势纵横；而以《楚辞》和《道德经》、《庄子》为代表的南方文化则是玄妙、幽深的。读《孟子》不仅能感觉语言的气势，更能学习演讲和雄辩的技巧，当然，学孟子不能不养气。

在儒家的三个代表人物孔子、孟子和荀子中，孟子是最无法向人妥协的，在《孟子》中，肯定和断然否定的用法运用得最多，他甚至在见过梁襄王后对人说梁襄王望之不似人君。然后就再也没有和梁襄王见面。他的不妥协的原因也许是养气。在《夫子加齐卿相章》中有一段他和公孙丑的对话，公孙丑问：“夫子恶乎长？”孟子答道：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”平常看书经常忽略此章，认为孟子在忽悠公孙丑，但是结合上下文，孟子所述的浩然之气，出自他的体验，浩然之气出自“直养”，平日言行合于正义，积蓄既久，自觉光明正大，这种正气便浩大广阔，无往而不在。它的养料是“义”与“道”。我们读过的文天祥的《正气歌》，这便是孟子的浩然之气，因此在文章中孟子的雄辩就有了立足点和出发点。当然他的立论逻辑性也是很强的，在政治上是按照儒学道统，一以贯之的。

孟子生活的年代属于战国中后期，战国春秋皆无义战，在战争频发的动乱年代，孟子并不是向苏秦、张仪一样向时代风气妥协，为了自己本身的现实利益，随便地放弃原则迎合贵族的意见。实在是非不能也，是不肯为也。所以宁可为真理正义受尽穷困，也不愿苟且现实，追求功名富贵。作为极少数的圣人，他始终漠视现实，同孔子一样为崇高的理想而努力，放弃自我而为天下人着想，不顾自己短暂一生的生活现实，而为千秋万代着想，因此孟子被称为“亚圣”并不过分。这也是一种浩然之气。

孟子是雄辩的，想学辩论的人一定要看《孟子》，这种辩论是具有充分的理论依据和几近完美的辞章。在《孟子》一书中有很多比喻和寓言，比如五十步笑百步、拔苗助长、鱼与熊掌等，说明孟子的雄辩是逻辑性、思辨性很强的，可以称其为辩才无碍了。

在梁惠王章句中，梁王问他问题，孟子先不直接回答，而是采用反问的方法，而用五十步笑百步的成语使梁王陷入困境，然后用很直接的口气答复梁王：“王知如此，则无望民之多于邻国也。”很具有说服力，然后使对话者能够很虚心地聆听他后面的讲话。

上面说的还只是“术”，最重要的还是“道”。术是道的运用，道是基本原则，是不会放弃和妥协，孟子的不妥协也正是如此。然而当时的君主并不欣赏孟子的原因还在于他“民为重，君为轻”的思想。在后期如明朝的朱元璋也非常讨厌孟子，认为孟子不配和孔子并列，直到看到《舜发于畎亩章》后，结合自己的奋斗历程和亲身体验，才觉得孟子实不易。

一切圣贤在当时的时代大多数都是不为现实所承认的，不为当时的大多数人和统治者所认同。要经历几个甚至十几个世纪才会逐渐被人认同，不论是耶稣、孔子、老子还是孟子。