本篇论述了四季不同的养生方法，即春生、夏长、秋收、冬藏，以及违背四时养生规律所产生的危害。
春三月（农历正、二、三月），是万物萌发的时节，天地间万物复苏欣欣向荣，人们应晚睡早起，起床后松开头发，到庭院里散步，舒展身体，神志随着春天的生机而勃发。而对待万事万物，也要符合春天生机蓬勃的特点，让它们生长而不要扼杀，应当给予的就不要剥夺，应当增加的就不要减少。这才是对春天生长之气的正确呼应，也是身体养生的必经之路。若违背这个道理就会损伤肝脏之气，由于春天阳气不生，到了夏天阳气则不长，那么就会出现虚寒之症，适应夏季的生长之气就少了。
夏三月（农历四、五、六月）是草木茂盛万物秀美的季节。这时，天气下降，地气上升，天地阴阳之气相交，万物开花结果。人们应该晚睡早起，不要厌恶白天太长太热，应让心中充满愉悦，心态平和；让万物成长，使体内的阳气能够向外散发。假设能够调理生气，疏通暑气，这就是适应夏天调养“长气”的道理。如果违背了这个原理，心气就会损伤，到了秋天就会生病，造成“收气”的能力减弱，冬天就会重复发病。
秋三月（农历七、八、九月）是万物成熟收获的季节，形态都已处于平定。天气转凉，秋风劲急，暑热尽消，地气肃清。此时应该早睡早起，与鸡的作息时间保持一致。精神情绪要保持宁静稳定，以舒缓秋天的肃杀之气。同时收敛神气，使秋气得以平息；不要胡思乱想，让肺气畅通。这符合秋天“收气”的道理。如果违背了这个道理，就会伤及肺气，冬天时会生消化不良的腹泻病，这样阳气在冬季不能储存，人们适应冬天的能力就会降低。
冬三月（农历十、十一、十二月）是万物闭藏、生机潜伏的季节。河水结冰，大地冻裂。在如此恶劣的外界环境下，人们不要轻易扰动体内的阳气，为避免寒气侵袭，应早睡晚起，等到阳光出现时再起床。要使自己的思想情绪平静，仿佛埋伏藏起来一样，又像有私心一般，还好像有所收获却又不露声色。同时还必须注意避寒，尽量在温暖的地方生活，不要轻易让皮肤出汗而损耗阳气，这就是冬天藏气的调养方法。违反了这个道理则会损伤肾气，到了下一年春天，会得痿厥病，这样春季的阳气生长得就少。
《内经》所倡导的养生之道，是顺应四季的变化，随春而“生”，应夏而“长”，迎秋而“收”，临冬而“藏”，将人体身心与天地四时相应合，达到与天地同寿的养生目的。
因此，应该在春夏季养阳、秋冬季养阴，以与自然界的变化相适应。
天气是清净光明的，促进万物生长的力量含而不露，生生不息，所以才能长盛不衰，万古长存。如果天过于显露光明，那么日月的光辉就没有了，在阴霾晦暗的条件下，邪气将乘虚而入，酿成灾害；从而出现阳气不通、阴气遮蔽光明等情景。云雾不升，雨露就不正常下降，上下不互相流通，阴阳不相交，则万物的生长发育就不能按时进行，即使是生存能力很强的巨大的树木也难免枯萎而死。像这样的邪恶之气不散发、风雨不调和、白露不下降，那么草木就干枯，不再繁茂。再加上肆虐万物的狂风暴雨无规律地侵袭，破坏了自然界的秩序，使天地四时不能保持其平衡，违背了万物生长的规律，万物的生命没到一半便都夭折了。在此情况下，只有注重养生的圣人能够适应环境，所以身体没有疾病。万物若能适应此类变化，它们的生命力就不会枯竭。
如果与春天的养生原则不相符，少阳之气就不能生发，从而使肝气内伤而发生病变；违背了夏天的养生原则，太阳之气就不能生长，心气自然就虚弱；如果与秋天的养生原则不同，太阴之气就不能收敛，肺气就焦躁而产生胀满；与冬天的养生原则相逆，少阴之气就不能潜藏，肾气就会衰弱。可见春夏秋冬四时阴阳，是万物生长收藏的根本。所以圣人春夏保养阳气，秋冬保养阴气，从根本上维护身体健康，所以能够和万物共同适应生长的规律。如果违反了这个根本，就会伤害本元，损坏了真气。因此，四时阴阳是万物的终始、死生的根本。违反它，则会产生灾害；顺从它，就不会生重病，这就是获得了养生的真谛。但这种养生之道只有圣人才能奉行，愚笨的人却往往南辕北辙。因此，遵从阴阳的规律就能生存，违背了阴阳之道就会消亡；顺从它就容易治理，违反了它就会产生混乱。如果经常违逆规律，就会发生内乱。
所以圣人不强调生病以后的治疗，而重视没有病以前的预防；像治理国家一样，不要在国家动乱了才去治理，而要在没有动乱之前加以防范，就是这个道理。如果病已生成再去治疗，动乱已发生再去治理，就像口渴了才想挖井、临阵战斗时才要去铸造兵器，这岂不是太晚了吗？
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