云南富宁县的民俗习俗

与村寨保护神相比，家神的护佑范围进一步缩小，至一个家族的成员或仅仅为一个家庭。众所周知，汉族受儒家思想“慎终追远”“事死如事生”观念的影响，对逝去的先祖要加以供奉。然而，对家中过世长辈的追思与崇拜不单存在于汉族，云南边境地区的民众，也有着各种祭祀家神的习俗，借此表达一种怀念和祈求福佑。

勐海的布朗族，将祖先称为“胎卡滚”，供于家族长“告卡滚”家内，由“告卡滚”主持祭祀。祭品为鱼肉、饭食、蜡条等。开祭时将祭品置于供奉祖宗灵位的竹筐内，由“告卡滚”祈祷，求祖宗赐福保安。在麻栗坡，苗族七月十五日祭祖先，意思是把祖宗接回家中过节，苗族称过半个年，节日隆重，仅次于春节。一般都以村为单位宰杀黄牛，邀请亲朋好友；仫佬族以前祭祖，是在灶房里放一块木板或临时在堂屋正中壁上贴几张钱纸，表示祖先神位，现已在堂屋中安设神龛供奉祖先。在厨房后面封墙边用树木搭一间小屋做神房，每年农历三月初三杀一头槛门猪敬献。敬献完毕，猪肉只许家族人吃，外族人或已出嫁的姑娘不得参与共食，吃时念经文。

而同在文山的富宁县，一年中最隆重的节日除了春节外就是中元节祭祖。当地居住着汉、瑶、苗、壮等民族，还有从越南过来的“华侨”，这些人群无一例外，都要在中元节这天隆重祭祖。我们在中元节前夕来到富宁，当地客运的司机告诉我们，如果是过节那天我们来，恐怕过了中午就没有客车了，当地虽然都要过节，且祭祀的内容也差不多，但节期却有区别，有的是农历的七月十四，有的是七月十五，还有的是七月十六。他说节期都是一代代传下来的，所以也就一直这么过。这一天，无论是在外面上学的，还是打工的，能回来就一定要回到家里来，祭拜祖先，要祖先保佑平安、顺利、发财等。

图2-11　汉族家中神台

在《富宁县志》的记载中，可看到各民族对祭祀祖先的重视：“祖先崇拜，民间泛传‘无祖即无我，世人有福，毕赖祖宗（祖坟）所荫’，故以祭祖为重。壮族房屋正堂设神龛，红纸竖写牌位，正中写‘某门堂上历代一派始高曾祖考（妣）远近宗亲之神位’。左写‘九天东厨司命定福奏善灶王府君之神位’，右写‘九天卫房花王圣母唐朝玄妙夫之神位’。外层衬对联，下设香炉，逢节必祭，春节和中元节重祭。沈氏土司家盖祠堂，牌位从始祖沈达始，按辈分顺序书写置台上。每牌位设一香炉，配香工，定香田。祠堂两侧分别挂大铜钟和大皮鼓，每月初一、十五朝暮，上香顶礼叩拜，击鼓鸣钟，方圆四里皆闻。汉族正堂设神台，正中写‘天地国亲师位’（见图2-11），春节重祭。瑶族祖宗牌位设于正堂或房柱上，婚丧喜庆时上香祭祀。红苗祖先灵牌设于灶边，置香案香炉，部分置于墙角，逢节必祭。白苗神台设于中堂，无香炉，用纸折作灵牌挂墙上，春节和中元节滴上鸡血，有几代即滴几滴。彝族则制成似人非人的竹片代表祖先牌位，一祖一片，插于楼上，每年跳宫节时送往山上归宗棚，祭不烧香。”

无论是祖先牌位还是纸折灵牌，甚至是竹片，虽然信仰的表现形式有所区别，但对祖先的敬意、诚意却是相同的。在富宁，中元节前夕，街面上到处卖着用纸做的各种小衣服、小帽子等，就是用来在中元节晚上，烧给祖先用的。

西盟佤族自治县的佤族在佤历的阿代依月，即公历9月，“各户根据自家粮食成熟的情况会选个吉日来过新米节，一般都选在父母或祖父母去世的属相日，意为请祖先在天之灵也回来和子孙后代共尝新米，保护家人平安幸福。新米节这天，主人早早起床，先把魔巴请到家中等待，主人下地割些成熟的谷穗，将其中一束挂在门头上，一束挂献在‘勒依儿’（佤族的家神，有说是父系社会的祖先）神台上，表示谷魂已经招回。随后搓下谷粒，用锅炒干，舂米煮饭，先敬祖先，再敬魔巴、老人尝新，然后全家共餐。而‘做老母猪鬼’是专门祭祀家神（勒依儿）的宗教活动，祭祀时间由主祭人自己决定，时间为三天。第一天，主人杀一只公猪和一只公鸡祭献‘勒依儿’神，把做‘老母猪鬼’的事禀告祖先；第二天，通知本姓近亲休息一天，做好准备；第三天，祭祀仪式开始，大清早主人抬一个石头栽在门外牛角叉处，拉一头母猪放在屋后，请魔巴念咒语。从早上一直念到下午，要把主人的家史全部念完。从主祭者本人的姓名念起，以父子联名的方法，一直念到‘司岗里出来’。按顺序把本姓人‘从司岗里出来’后的迁徙路线经过的寨子一直念到当天为止。经过什么地方，建立过什么寨子，在什么地方安居乐业，在什么地方遇到过什么灾难等，都要全部念出来。举祭时家庭成员必须全部在场聆听，所有参加的近亲、朋友都要细心旁听。举祭结束，将母猪宰杀为食”。这种祭祀祖先行为的意义就不仅仅局限于祈求福佑、追思怀念，而是在传授本姓人的家史，追根溯源，使得主祭人成为家族连绵不断的链条上的一环，一方面增强了自己的归属意识，另一方面也强化了家族成员之间的认同和联系。

在耿马傣族佤族自治县的佤族中，祖先崇拜分为两种，一种是祭献父母，时间在佤历五月，也就是缆皮树发芽的时候，每家每户都在家祭。这种祭祀活动在民间还有一个传说，说古人摘芦子，爬上大树下不来，大叫“阿爹阿妈来救我”，一头熊听见了，就把人背下来，人下树后对熊说，我拿什么感谢你？熊说：“一年一次用野芭蕉叶献饭给我就行了。”民间传说对祭献父母的解释中，似乎把“熊”当做了“阿爹阿妈”，而非生理和血缘意义上的父母。另一种是收割旱谷以后，祭献一姓人的始祖，参与的人员超出了家户的范畴，而是同姓弟兄都要参加。在房后设灶支锅，杀鸡看鸡卦，如果鸡卦不好，还要杀狗，鸡狗的血撒在围墙篱笆上，将鸡肉狗肉加米煮成烂饭，就地吃完为止。

佤族是一个敬祖习俗比较突出的族群之一，在沧源，“祭祖先一般是祭奠较为直接的亲属，如父母或祖父的灵魂。凡是建房修屋、叫魂、婚嫁丧葬、出远门归来都要祭拜。祖先灵位设于正堂右边。届时，要邀请亲戚们前来参加。滤出的头道水酒要用竹筒祭献给祖先。宰鸡前先请‘召毕’念经告诉‘南木’（梅吉的儿子，位于祖先灵位旁边），要祭祖先亡灵，方转向祖先灵位向祖先念，请祖先保佑和赐予幸福，之后才宰鸡，大家一起喝酒吃饭。喝酒时也必须先在地下滴几滴酒以祭祖先。祭品煮熟后，‘召毕’将祭品取出先摆在‘南木’和祖先灵位前念咒语祈祷，边念边撕一点鸡肉，拿几粒米饭用芭蕉叶包好献给南木和祖先，众人才能使用祭品。家庭成员出远门未归时，不能祭祖先。凡家庭成员死去，必须先祭祖先才能祭奠死者，送其到阴间。父或母已离世的人，出远门、赶街必先滴酒、茶水才能出家门，到目的地时也要买酒并滴酒祭祖先。串亲访友供饮水酒，均先滴酒以祭祖先”。

沧源佤族祭祖的行为无处不在，只要在一起饮酒，总要先撒一点在地上，他们说，这是祭献列祖列宗，祖宗享用过了，才能轮到自己。在翁丁寨老家，门口正对着一间小房子，门是关闭的，里面供奉着祖先。与笔者的聊天中，村民们说：

“我们佤族死了不立坟，不立碑墓……埋了第二天就丢了，十年二十年后又可以另外埋人了……但不等于是把祖先忘了。我们佤族的神灵可以在家里面供奉，在家里面献吃的喝的，他就守在你的身边保佑你。比如这次出门前我就献茶，给我已经死去的父母亲，请他们保佑我一路平安，看见汉族会说汉话，见拉祜族会说拉祜话，像麻棕蛇一样爬树，像水牛一样过河。每年都有祭祀一次祖先，他不和活人争夺地盘。……一般外人不能进去我们祭祀祖先的地方。每家的位置不一样，看房子的走向而定，一般是对着门的，叫他来的时候方便……”

在糯良大寨的一户村民家中，我们同样也看到了正对门口的小房子，村民一时不知道该如何将这个小房子的名称翻译成汉语，一开始叫它“鬼房子”，后来，又告诉我们佤语叫“老可外”，“老可”是房子的意思，“外”是“磕头”的意思，就是“磕头房”（见图2-12）。

图2-12　糯良大寨民居中的磕头房

“女的不能碰鬼房子。一般我们过春节都是进到鬼房子里面关起门来念经，我们这里过年过七天，舂七个粑粑，一个比一个大一点，然后让老人把粑粑、芭蕉、茶水、红糖、蜡烛放到鬼房子里面，过完年就拿出来，要单数天数才能拿出来，（比如）3天、5天、7天，（拿出来后）我就给我丈母娘家送一个，我哥哥家一个，剩下的5个要老人用鸡蛋叫一次魂后才可以吃。”

房子上面有它（神灵）的凳子、蓑衣、农具，凳子一般人不可以坐，只有老人可以坐。女人的东西一般不放在上面，这些东西每年要拿出来洗一次，会看卦的老人进房子里面要洗脚洗手，不能穿鞋子。

拆老房子的时候要看日子，日子好了就不管了，鬼房子也拆，拆下来的木板也可以用来烧火，女人可以碰小房子的外边，但不能进去。

请老人来家里，进门就必须先对小房子行礼，刚才没让你们行礼，是因为你们带了礼物，不带礼物就得给小房子行礼。

上面提到的送粑粑给祖先，然后给丈母娘、给哥哥的礼俗在“送腿子肉”中表现得更明显，也是佤族人敬拜祖先、联系族人的一种方式。《沧源佤族自治县志》载：“‘朵巴阿’就是一种送腿子肉，认、拜祖先的礼仪。佤族认为‘朵巴阿’是极为光彩的事，是维系亲属关系、联络感情、表达心意的一种重要方式。腿要送右前腿，连肉带骨整条送，同时加送一块直径一尺方圆的糯米粑粑。送腿子肉的规矩是按长幼之序。弟弟送给哥哥，哥哥送给伯父之小子，小子送给次子，次子送给长子，若父母还健在，儿子家的腿子肉要统统送给父母；若父母去世，就送给较亲近的亲戚；若确实找不到亲戚可送，可敬献大树，亦表示敬祭祖宗。腿子肉一般是在逢年过节或家中办大事时送，凡家中宰杀的畜禽和猎物的腿子肉均可送，没有腿子肉的人家，可将糯米粑粑做成腿子形代替腿子肉敬献给祖宗。”

2013年1月26日，我们在糯良乡的佤族朋友家中参加了年前杀猪叫魂的仪式，具体情形在上一章中已有提及。猪被杀掉后，猪肉被分成多份，由于主人的父母已经谢世，所以，猪的右前腿送给了哥哥。这种亲属成员之间的互惠礼仪，无关于经济价值的大小，这种互动本身就强化了“血缘”关系，而对血缘关系的重视必然也间接地强化了对祖先的崇拜。