新达保和新达保的区别是什么

不同的信仰也可能存在于两个在地域上相邻的相同族群中。生活在同一种环境之中，彼此有相同的生活习惯、相同的语言，甚至处于同一个通婚圈，互相有族群认同，然而信仰却迥然有别。

澜沧县勐根村由4个寨子构成：拉祜族的老达保、拉祜族的新达保、傣族的大寨和小寨。大寨和小寨中也散居着少量的拉祜族。与老达保相邻的一个村子叫岩依村，村里有哈尼族也有拉祜族。大寨和小寨共属同一个信仰圈，各有一个南传上座部佛教的寺庙，特别是大寨的寺庙，据说已经有100多年的历史，两者还祭祀有共同的神树，信仰形态完全一致。而拉祜族在这4个寨子中却有完全不同的信仰表现形态。老达保寨中耸立着一座竹楼样式的基督教堂，宣告着它的信仰选择；新达保后山上伫立的一座“山神庙”是整个寨子的信仰中心；大寨小寨中散居的少量拉祜族或者和新达保一样在家里“烧香”，或者什么信仰都没有，岩依村的拉祜族同样信仰基督教，但与老达保还有一些不同。同属一个村落，地理上毗邻的这些拉祜族，互相通婚，有着千丝万缕的联系，在结婚、丧葬、上新房、节日等生活事件中，少不了你请我去、你来我往，平时也是互相之间走亲访友。信仰，似乎并没有影响什么，更没有改变什么。那么，在这些信仰主体的心中，信仰的不同是否会影响日常交往呢？

在2013年1月19日上午，带着这个问题，我们来到新达保寨队长石扎药家，他把村里对民族传统较为了解的老人都叫到家里来，同去的一位拉祜族研究生为我们做了翻译，根据录音，老人们的讲述整理如下：

新达保和老达保是怎么分开的？这个具体的，我也认不得啦，但是听以前的老人说，本来这个老达保和我们新达保都是一起在老寨的，老寨在山上呢，不在这里。以前在老寨的时候，老达保和新达保都是一个“礼”（信仰），都信佛教的，没有基督教。后来我们拉祜族和汉族打战的时候了嘛，他们就用火烧了寨子，以前住的也不是这种房子，是茅草房，好被子也没有。寨子里面就烧得没有一间房子啦，然后我们老寨的人就跑光了，我们新达保么就跑来到这里建了一个寨子了嘛，老达保的就在那里盖房子了，我们就分开啦。可能是我们分开一二十年以后他们开始做那种礼（基督教）了嘛。他们搞这个礼（基督教）才50多年呢。基督教么是糯福那点，老美国在那里盖了一个教堂，就是美国人有办法了嘛，树也不砍，就说是只要牛皮大小的地方，牛皮他们就用剪子一条一条呢剪出来了，就把它围起来就圈了一大块。老达保就是那边学过来呢，但是我们这个佛教（历史）是好久啦。糯福阿边来宣传，说是这样（信基督教）好，听老人说，（传教的人说）如果你们信基督教，什么白薯啊、芋头啊都会长得更大的，他们说我们做这个礼（烧香），以前做得，现在不要做啦，不然我们会不好过，这都是听老人说呢。旁边好多村子都信基督教啦，就只剩我们新达保了。当时是我们新达保的老人不搞，我们就不搞嘛，我们以前（经济）是很困难呢，没有什么钱，但是他们（基督教）就是一个礼拜要交多少，每个礼拜都要交钱了嘛，我们老人就说，我们没有钱，当时我们买盐巴吃的钱也没有，就不搞啦。搞我们自己的“礼”，烧香就拿那个树皮搞搞（做香）就用啦（不需要钱）。还有就是这种，基督教是不吃酒呢，我们佛教酒摆着、肉摆着要吃，他们基督教酒也不吃，肉也不吃。我们佛教是一定要吃酒呢啦。老达保以前他们是不喝酒呢，现在认不得（怎么喝）啦，就是岩依那里是不喝酒呢，佛教只有我们一个寨子，其他都是基督教，岩依村的拉祜族是不喝酒呢，酒都不能拿进岩依村的拉祜族家里，不然会被骂的。但是我们这个佛教酒也喝是肉也吃，不吃酒就没有伴不是。他们（信基督教的人）是这种说的，他们说我们养猪养鸡么要叫魂，养猪么要送房鬼，这些才费钱呢，这种礼他们就不做。他们不理解我们，就是他的姑姑（指旁边一个村民），三天前我们在她家，她信基督教，就说你们把这个（家神）抬掉得了，抬丢倒丢，家里不要放。

就是让我们这个“礼”不要做啦，但是我们不理的。新达保他们那儿进新房啊，结婚啊，是要给（教堂）钱呢，还每个礼拜从每个老百姓头上拿出来一点，就是有多少么交多少，不压迫了嘛，你想交10块啊，5块啊，要交进去了嘛。还有就是他们基督教的房子（教堂），基督教的老师过来的时候，（老达保）要送钱呢，因为是他们建房子的时候，老师教怎么建，还教些东西给他们，所以这个钱是要送给糯福来的老师。我刚才就说了，我们这种钱没有，所以就不搞。……（基督教和佛教）哪个好，就不好说了，他们做他们呢，我们做我们呢了嘛。我们不管啦。……讨老婆还是讨，我的媳妇就是从老达保讨过来呢，但是我媳妇现在是信佛教啦，这边过来就跟我们一样信啦。我以前在老达保在过5年了嘛，我上门的时候就是信基督教呢，跟他们是一样的信，但是回来这边又信这边的佛教啦。我当时（在老达保）只是跟着做，但是不信。就像我们去傣族在的地方玩，也是傣族咋个做（拜佛）我们就咋个做啦，跟着他们一样呢做。我媳妇在老达保的时候也看不懂圣经，以前圣经是英文，84年他们出去澜沧学了拉祜文以后就把圣经翻译成拉祜文了。岩依村那边也有人嫁过来我们这里，岩依那边的酒也不吃，嫁来的人就有（继续）信（基督），有不信的啦。……（讨老婆）要看两个人的心在不在一起，（和信什么没有关系）。但是岩依村有些人嘴巴厉害，说你们么我们不想要啦，我们不想嫁你们。老达保不会，我们和老达保就像亲戚一样啦，他们结婚啊什么的我们都去，我们在一起就是高高兴兴喝酒，但是岩依那边么，结婚也是不得喝酒。（新达保）也有姑娘嫁到岩依村，她过去了就是信基督教了，这个是有点入乡随俗嘛。老达保和我们就像一家人一样，我们过六月二十四火把节了嘛，老达保就来这里跟我们一起闹一天，我们会过去叫他们来跟我们一起过，他们不过火把节，但是他们有个圣诞节，过圣诞节的时候我们又过去跟他们一起过。我们都是高高兴兴一起过呢。

处于同一个通婚圈的拉祜族，却各自有着不同的信仰。新达保老人们的讲述里，文化之间有碰撞、有调适、有妥协，也有执着，它们杂糅交缠，和而不同。这种信仰模式得以运行，最显著的特点就是信仰还没有上升到一种生活方式，它作为一种功利性的存在，服务于生活。

首先，在信仰的选择上，从同一个老寨走出来的新达保与老达保，同样面对基督教时，做出了两种截然不同的选择。社会学家爱弥尔·涂尔干认为，“社会事实”并不等于“事实”，他强调“事实”的生成并非随心所欲，而是由诸多外在因素施加影响。所以，对于某一研究对象，要结合造就它的各种外在因素，将之作为一个整体来研究，即“社会事实”。

在新达保人的表述里，这个群体对信仰的选择并非单纯的源于信仰本身，而是有很多外在因素的影响，最突出的就是信仰成本与信徒的经济条件之间是否能够达到平衡。也就是说，一种信仰的经济成本要在信徒的承受范围之内。新达保没有接受基督教很大一部分原因是教会收钱，而他们当时连买盐巴的钱都没有。相比照于基督教的信仰成本，传统的佛教信仰最大的消耗品“香”都是用山上的树皮磨成粉，自己做出来的。所以，信仰成本如果超出了信徒的承受能力，很可能会被拒绝。

其次，信仰发生改变的情形比较普遍。老达保和新达保各自的信仰都是全寨行为，而两寨之间的通婚就意味着信仰之间的冲突，但在调查中，这种冲突显然并不存在，在老达保居住，就成为基督教徒，在新达保生活，那就“烧香”。信仰本是一种思想，但在老达保和新达保这里，仿佛成了地域文化，去教堂还是“烧香”，都要“入乡随俗”。

最后，信仰之间的摩擦很小。“烧香”和基督教之间的不同，基本上不会造成老达保和新达保民众之间的摩擦，尽管新达保的老人在叙述中也提到了信基督教的“姑姑”和岩依村有些人对“烧香”的非议，但这些只是极少数的情况，对这些摩擦的处理，也是大而化小地采取不理睬的态度。所以，即使岩依村的拉祜族不喝酒，使得新达保与之有些距离，但仍然是通婚的。新达保与一样喝酒的老达保，关系自然更加亲密，基本上没有影响日常交往。