上一讲我们讲到交友的重要性和选择朋友的具体标准。有了朋友，有了社交圈，如何与朋友相处呢？这就是古人的亲友之道。
有朋友可能会说，哪需要那么复杂，朋友怎么合得来就怎么处。合得来就高高兴兴在一起，合不来立马拉黑。但真正的朋友之间，偶然邂逅是机缘，是桥梁，但永恒的友谊才是基础基座。友谊绝不是合得来就亲如兄弟姐妹，合不来就一拍两散，形同陌路，甚至拳脚相加、刀兵相见。更重要的是，既然是朋友，契合的基础是什么？以利相合？以义相合？以情趣性格相合？这些问题是群居社会的必选题，古往今来，毫无二致。
闺蜜，是现代社会常见的一道人际风景。但这道风景如果缺乏恒定的价值诉求，比如仁爱宽恕、道义诚信、人伦大防，往往就会带来意外和伤痛。随便搜索一下，撬掉闺蜜男朋友或者互撬男朋友的，已经屡见不鲜。这种失去最基本伦理法则的任性、自私行为，不仅会严重摧毁对友谊的真情认知，挫败失败一方的人生激情，更会激发错误的行为模式选择。要撬一起撬，今天你撬我的男朋友，明天我撬她的老公。撬来撬去，友情没了，人伦也没了，爱情也变味了，家庭也就岌岌可危了。
所以，有经验的母亲会随时劝诫乖乖女慎交闺蜜，弄不好她就是你最强劲的婚恋竞争对手。所以，以前家庭有三防：防火防盗、防小三，现在还得增加一防——闺蜜，因为闺蜜可能成为最具竞争力的“小三”！网上还出现了大量的防范措施，建议女性戒备七种同性朋友，绝不能作为闺蜜：贤惠女、美女、才女、弱女、多金女、性感女、心机女。要这样防备下来，天下之大，那女性同胞又到哪儿去找闺蜜？女性之间还有没有真正的友谊可言？
男性朋友也是如此。同甘时豪言壮语，天地可鉴；共苦时利欲熏心，怒目相向。更严重的情形是，我们一般都选择性格、脾性合得来的人交朋友，或者找那种对自己柔声下气的人交朋友。这类友情缺乏共同的志趣和价值共识，友谊无疾而终还算幸运，极端的还会老死不相往来甚至拔刀相向，酿成血案。
宋代著名哲学家张载评价过当时交友的不正常状态——
今之朋友择其善柔以相与，拍肩执袂，以为气合，一言不合，怒气相加。——（宋）朱熹：《小学·嘉言》
现在的择友标准和相处之道都互相掩蔽个性弱点，一味逢迎，柔媚取容，拍肩搂臂，看起来情投意合，但一言不合就会动粗耍狠，分道扬镳。
所以，亲友之道不单单是与朋友相处之道，还是一个认知、识别、筛选、巩固的过程。通过相处，我们可以认知什么才是真正的友谊。识别真假朋友，淘汰劣质的损友、恶友，也才能巩固、升华友谊。
根据历代家训、家规，我们可以从“五德”“三禁”两个方面解读亲友之道。先看“五德”。
第一，敬。朋友之间应当相互尊敬、敬重，这是亲友的前提。
亲热、亲近不是敬。动不动喝老酒，吃大肉，甚至相互比赛逞强斗狠，作奸犯科，这些都不是益友相助，而是恶友相损。宋代著名理学家程颐说：
近世浅薄，以相欢狎为相与，以无圭角为相欢爱。如此者安能久。若要久，须是恭敬。——（宋）朱熹：《小学·嘉言》
所谓圭角，本来是建筑用语，后来引申为棱角、原则。程颐谴责当时有人浅薄无知，以纵情适意为交友标准，以不讲原则、不讲底线为朋友相处之道。今天的话叫玩得到一块儿，比酒K歌，哄堂嘘场，飙车把妹，老百姓通俗的表达把这类人叫“狐朋狗友”。程颐的观点很明确：朋友之间必须以相互敬爱为本，否则，难以称为真正的朋友。
谄媚阿附不是敬。如果有人对你恭敬有加，赞誉不停，还柔媚婉曲，看着顺眼，听着顺耳，想着顺心，这就千万小心，这不是尊敬、礼敬，是另有所图。《礼记》上说：
君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。——《礼记·曲礼》
为了保全友谊，真正的君子不会做两件事：不强求朋友违心迎合，让自己高兴；不强求朋友竭力奉献忠诚。
这既是对人性的深刻总结，也是对世态的经典描述。试想，当一个人克制自己的人性，一心一意讨好你，那就是想从你那儿获取更多更大的利益。
何尚之是南北朝刘宋时期的名人。他担任吏部长官的时候，休假回家探望父母，满朝文武纷纷送行，依依惜别。回家后，他叔父何叔度问他：你离开的时候，有多少人给你送行啊？何尚之高兴地说：哟，人可多了，有几百人吧，招呼都打不过来。言下之意，自己人缘很好，相知满天下。但何叔度笑着告诉他：别人怎么样，我管不了。但你自己心里要明白，别人送的是人事部部长，不是你何尚之！何尚之还不服气。何叔度说：东晋的殷浩算是大明星吧？想当初，他当豫章太守的时候，前景一片光明，回家探望父母，送行的人成群结队，能被他看上一眼都是幸运。等到他被贬时，停船江边，荒江寒风，亲朋故旧，一个人影都见不着！[1]
何叔度是想教谕侄儿：你身居高位，谄媚阿附的人不少，得擦亮眼睛看清楚，哪些是真友情，哪些是假仁义！
第二，直。朋友相处之道，不能一味迁就、庇护，特别是不能以私废公，而应当正道而行，上不违天理人情，下不违法律例条。
东汉冀州刺史苏章，他的故友担任清河太守，贪赃枉法。哪知道朝廷偏偏派他去调查处理。苏章设好酒宴，拜请朋友入席，觥筹交错，畅谈友谊。他朋友特别高兴，说：按照规矩，我只有一天时间的自由，监察官一到，就该戴上枷锁成为代罪之臣。还好是我的好朋友主管这案子，我应该就有两天的自由了。言外之意，希望苏章念及友情，法外施恩。苏章直接告诉朋友说：今天晚上我以朋友身份请你把酒话平生，这是私恩私情，明天公堂相见，你是犯罪嫌疑人清河太守，我是受命查案的冀州刺史，我们只能走法律程序，这是公法公道。后来苏章查明老友罪行并建议绳之以法，无私之名，不胫而走。
直，还表现在语言上。宋代李邦献的《省心杂言》对四种语言表达有过精妙的论断：
谗言巧，佞言甘，忠言直，信言寡。多言则背道，多欲则伤生。语人之短不曰直，济人之恶不曰义。——（宋）李邦献：《省心杂言》
挑拨离间的语言都很巧妙；溜须拍马的语言都很中听；忠义之言直截了当；诚信之言寥寥无几。一个人多言多语一般会违背道义，多心多欲则伤害生命。传播别人的短处不能称之为直，助人为恶不能称之为义。
这段杂言是要教会子孙透过语言看人品。朋友之间应当直言不讳，善必扬，恶必劝。不能温吞水，一味当老好人；更不能助恶济非，陷朋友于不义。
第三，谅。就是诚信，就是不欺。唐代诗人陈子昂说——
兄弟敦和睦，朋友笃信诚。——（唐）陈子昂：《座右铭》
兄弟之间应当强调和睦相处，朋友之间应当坚守诚信相待。
范仲淹被贬邓州太守，邓州人贾黯中状元后拜谒范仲淹，讨教立身处世之道。开始范仲淹并没在意，以为只是礼节性拜访。后来当贾黯第三次真诚求教的时候，范仲淹就将他视为朋友，直接告诫——
君不忧不显，惟不欺二字，可终身行之。——（宋）张镃：《仕学规范》卷十二[2]
范仲淹以长者的态度向贾黯说出了为人处世的秘诀：你现在中了状元，以后就不要担心名气大不大的问题了。但为人处世最重要且可终身持守的就两个字：不欺。不欺天，不欺君，不欺人。后来贾黯努力践行，成为一代名臣。他逢人就说：范老先生“不欺”二字，终身受用不尽。
历史上也有一些令人痛惜的反例。秦末的张耳、陈余，志气相投，相互倾慕，虽有年龄差距，但结为刎颈之交。秦末大乱，两人乘势起兵，后来张耳被封为王，陈余仅封为侯。陈余心怀不满，怨天怨地怨项羽，最后归罪到自己的朋友张耳身上。以至于后来张耳归汉，刘邦劝陈余归汉，共谋大业还可与朋友朝夕相处。陈余提出的归顺条件是什么呢？杀掉张耳，我就归汉。后来兄弟之间刀兵相见，陈余最终被杀。司马迁对此痛惜不已，认为两人身为百姓，尚能相互倾慕，诚信相待。一旦争权夺利，诚信俱丧，这是典型的势利之交！[3]
第四，诤。朋友之间不仅要同甘苦共患难，还要相互督促、劝诫，共同提高。孟子提出了一个观点：
责善，朋友之道也。——《孟子·离娄下》
孟子认为，朋友之间既然同声相应、同气相求，就应当相互督促、劝勉，共同进步，这才是亲友的首要规则。
《菜根谭》具体阐述了孟子的学说——
处父兄骨肉之变，宜从容不宜激烈；遇朋友交游之失，宜剀（kǎi）切不宜优游。——（明）洪应明《菜根谭》
处理父子兄弟之间的矛盾纠纷，一定要从容大气忍耐，不能过激。但对于朋友的过失，则应当恳切规谏，不能漫不经心，拖延迟疑。
虽说对朋友可以不讲情面，直言不讳规谏过失，但劝诫、批评毕竟涉及朋友的自尊，如果方法不当，效果会适得其反。换言之，责善得讲方法和角度。王阳明教导弟子们，劝人为善得注意方法：第一，要让他明白你是出于忠爱之心；第二，语言表达要委婉柔和，让他听了觉得很有道理，仔细思考后又可以改进。不激怒，但能感动，能感悟。如果一上来劈头盖脸一阵乱骂，揭人隐私，攻人短处，这不是亲友之道，而是为了博取自己“诤友”的名声，于事无补，反倒有害。朋友恼羞成怒后不仅不改正缺点，反而会走向极端。[4]
必须要说明的是，有君子之过，有小人之过，所谓责善，只适用于君子。古人有小人不可谏的传统，比如，孔子的学生子夏就说过：“小人之过也必文。”小人必然文过饰非，狡辩不听劝告。好心劝告，反倒会招来嫉恨。最好的选择是什么呢？随他去，不要试图去劝诫、感化小人。
对一般的朋友，如果好话说尽，朋友不听怎么办？孔子的态度很明确——
忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。——《论语·颜渊》
这是子贡请教孔子的问题。孔子说：提出忠告，好好劝诫，尽到友道即可。实在不行，就不要再浪费口舌，自取其辱了。
第五，恕。就是要宽恕、理解朋友的过失，绝不能拿自己的长处去评价朋友的短处。《袁氏家范》中特别提道：
人之性行虽有所短，必有所长。与人交游，若常见其短而不见其长，则时日不可同处；若常念其长，而不顾其短，虽终身与之交游可也。——（宋）袁寀：《袁氏家范》
每个人都有自己的长项和短板。和朋友交往，切忌只看短板不看长处，这样的朋友交不长；但如果经常看到朋友的长处，理解他的短板，就可以成为终生的朋友。
晚清教育家吴汝纶用“大气”和“大器”之间的关系教育子弟说：交友须有大气——
凡出门交友，须广取众长。若喜同恶异，则量狭而多偏衷，非大器也。——《吴汝纶尺牍·谕儿书》
出门交友，必须博采众长。如果只喜欢称赞自己的朋友，讨厌责善的朋友，那一辈子都是气量狭隘多偏见，难成大器。
敬、直、谅、诤、恕是古人亲友之道的“五德”，那么，什么是“三禁”呢？
第一，禁交势利无义之辈。势利，势指权位，利即利益。三国时期天下动荡不安，亲友之道经受了严峻的考验。魏国的阮武评价当时的交友之风——
或以利厚而比，或以名高相求，同则誉广，异则毁深。——（三国）阮武：《阮子政论》
有人为谋求厚利而攀附权势，有人为扩大影响而结交名流。欲望满足了就四处称誉，如有不满就痛加诋毁。
和阮武同时代的钟会也发现了势利交友绝非正道，最终导致友情衰竭。
权以一时之术，取仓促之利。有贪其财而交，有慕其势而交，有爱其色而交。三者既衰，疏薄由生。——（三国）钟会：《刍荛论》
很多人交友，都是为了谋求利益而采用的权宜之计，有的为了财富，有的为了权力，有的为了美色。当钱、权、色都没了，友谊的小船自然就翻掉了。
上一讲我们讲到苏东坡生性豪放不羁，特别喜欢交朋友，怕孤独。叶梦得说他：
设一日无客，则歉然若有疾。——（宋）叶梦得：《避暑录话》
假如一天没朋友和客人，苏东坡就神色不乐，好像生病一样。
因为名气大，苏东坡身边从来不乏朋友。那些所谓朋友也纷纷以和苏东坡交友为荣。假如能和苏东坡和诗一首，立马就名扬天下。但苏东坡心知这些人心腹中的小算盘，却毫不介意。乌台诗案一出，自己遭罪不说，和诗的朋友纷纷逃避远扬，怨恨仇视，落井下石。苏东坡呢？只剩下孤月独赏、孤峰独上。
第二，禁交浮浪无方之辈。有一类人，居无定所，习无常业，但是巧言佞色，最容易引诱子弟变坏。汪辉祖认为，家族子弟血气未定或血气方刚的时候，最容易受到朋友的影响，朋友一句话，远远超过父兄、师长千万言。所以要严密关切、防范子弟与浮浪无方的人交朋友，否则，伤身、败家势成必然。[5]
曾国藩更是不断告诫家中子弟万万不可与小人结缘，特别是江湖上的那些三姑六婆、游方道士：
借鬼打鬼，或恐引鬼入室；用毒攻毒，或恐引毒入心。——《曾国藩家书》
和这些人交朋友，说起来是借鬼打鬼，却引鬼入室；以毒攻毒，却引毒攻心。轻则上当破财，重则谣言辱家，最严重的是会引诱家中子女走向邪门歪道。
第三，禁交奸邪无情之辈。《菜根谭》上说：
种田地须除草艾，教弟子严谨交游。——《菜根谭》
农家种田地必须清除杂草，人家教育子弟必须严控交友。
清代的张习孔在家训中说：家中防患的最紧要事项就是监督子孙辈交友。如果遭遇奸邪小人，整个家族都会受连累。这些人滑如油，甘如饴，但害人破家如毒药，一口入喉，万悔莫救。[6]
中国古代有所谓“孝帽账”——父母刚刚去世，孝子孝帽、孝服在身，债主就前来讨债。为什么会这样呢？因为古代家法都禁止或限制卑幼处分财产，怕的就是贻害子孙，养成骄奢恶习，同时也防范奸邪小人诱惑破家。但道高一尺魔高一丈，很多奸邪小人千方百计和富家子弟交朋友，今天上酒楼，明天进妓院，后天再到赌场，还美其名曰要独立创业，合伙经商，所有费用全由所谓“朋友”埋单、出资，富家子弟只需签合同承认欠朋友多少钱就行了。当然，合同当中肯定还有这么一条：当父母一死，就用家产抵债。很多父母辛辛苦苦挣下的家业无形之间被敲诈一空，子女也最终坠入社会最底层。
时光流转，人性永恒。无论是“五德”，还是“三禁”，古人的亲友之道不仅让我们能够感知人性，体认友情，还传导给子孙合于道德和理性的生存之道和应世方略，更为中华文明留下了可亲可感的人伦温情和高超智慧！
【注释】
[1]《太平御览》卷二一六《职官部》十四：“何尚之迁吏部郎，告休定省，倾朝廷送别于治渚。及至郡，叔度谓曰：‘闻汝来此，倾朝相送，可几客？’答曰：‘殆数百人。’叔度笑曰：‘此是送吏部郎耳，非关何彦德也。昔殷浩亦尝作豫章定省，送别者甚众，及废徙东阳，船泊征虏亭积日，乃至亲旧无复相窥者。’”
[2]张镃《仕学规范》卷十二：“贾内翰黯以状元及第，归邓州，范文正公为守。内翰谢文正曰：‘某晚生，偶得科第，愿受教。’文正曰：‘君不忧不显，惟不欺二字，可终身行之。’内翰拜其言不忘。每语人曰：‘吾得于范文正公者，平生用之不尽也。’”《邵氏闻见录》卷八亦载。
[3]《史记》卷八十九：“太史公曰：张耳、陈馀，世传所称贤者；其宾客厮役，莫非天下俊桀，所居国无不取卿相者。然张耳、陈馀始居约时，相然信以死，岂顾问哉。及据国争权，卒相灭亡，何乡者相慕用之诚，后相倍之戾也！岂非以势利交哉？名誉虽高，宾客虽盛，所由殆与大伯、延陵季子异矣。”
[4]（明）王守仁《教条示龙场诸生》：“然须忠告而善道之，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。”
[5]汪辉祖《双节堂庸训·蕃后·浮薄子弟不可交》：“血气未定时，习于善则善，习于恶则恶，交游不可不谨。与朴实者交，其弊不过拘迂而止；交浮薄子弟，则声色货利，处处被其煽惑。才不可恃，财不可恃，卒至隳世业、玷家声，祸有不可偻指数者。”
[6]（清）张习孔《家训》：“吾人防患，首在择交。所交非人，未有不为其所累者。小人之昵人如脂饴；而小人之祸人如毒药。一入喉吻，虽欲悔之而不能矣。”
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