丑闻效应符号学

我们的结论是：通过文本生产，丑闻效应发挥独特目的。在现实影响下认知得以变化，这不是一个学习的经验，而是实施的目标。然而，其效果的确是真实的，也就是说，它改变了现实。上述问题只是关注轨迹的变化是否涉及愤怒感觉或在社会制度的“愤怒”（也受功能主义青睐，它不得不牺牲行为人的视角）。而符号实现了超个人的逻辑却没有抑制行为人视角，相关问题就在于：谁使用这个逻辑，又出于什么原因？根据皮尔斯在“如何使我们的观念明确”文中的方法，这些原因可以反映坚韧、权威或一个先验观念。最原始的方法就是保证绝对质量。在这里，丑闻只会动摇，影响社会的安全感。只要丑闻保持这种实际水平，就没有明确合宜的社会目的，而只是单纯保证目标。在一定意义上说，愤怒的感觉相当于惯常法，只要有“愤怒的社会变体”（其丰富的语义包括从沙文主义到政治正确的一切）。

然而在公共舆论领域，社会目的可以不再是一个纯粹的逻辑保证。根据形而上学的先验法，清晰的信念是达到美的观念的基础。公众舆论是这种“美的观念”。因为它不欠缺现实经验，它屏蔽了知识或学习的获取。一位法国大革命历史学家，受到启蒙理性意识形态的洗礼，将看不见的手想象为“不可侵犯的国家”共识，该共识没有建立在真理之上，而是显示了意见和利益的分歧。这种意识形态能够有效隐瞒不可逾越的利益冲突，对立，也是强制力量的最终依据，两者都是真实的经验（贝克，1990）。先验逻辑也可以包含权力主义特征，这和形而上学和权力主义方法之间的区别并不矛盾。由于前者在范畴上绝对高于后者，所以他们由权力主义方法组成。在符号关系中，权威之后是一个第二相关物决定其他两个相关物的关系，且决定第三相关物。

在社会领域，当然，“美的观念”不是一个美丽的心灵或灵魂产品，而是一种集体观念。我们的社会生活中除了公共领域，还充斥着有用的虚构。基本的法律概念（例如所有权）是常见的无形虚构规定的基本形式（卡文尔森，1988）；是无法体验的认知结果。因此，他们是规则而不是法律（自然）。“美的观念”可任意交换，即使在社会生活中，由惯性进行随意性检查，而经验只可被一个更充分理解的经验替换。社会观念都不是个人幻想，而是制度分类。

公共舆论明确是一个预先确定的目标，并由此走向逻辑目的论，而社会制度则不够清晰。不是所有人都可以轻易而精确地追溯历史格局，将公众舆论看作是社会政治制度。因此，并不是所有体制能够清楚地表达自己的意识形态基础。然而，有一个针对所有主要社会制度的足够数量的历史考察，足够他们看到目前的形势，而非想象可以选择的背景。想象一下不同形式的制度无须努力幻想，而只需一些历史想象。语义恒常性仅仅是暗示更稳定。保罗唯尼（1971）公正地说：我们应用“国家”“法律”“家庭”和类似的概念，好像他们指定的东西，以单一的方式和我们今天的制度现实一样，比如说，罗马。然而语义的使用并没有证据表明罗马作为国家（即，在罗马人民）是和当代国家制度“相同”的（基因）。此外，历史想象也已经失去，比如对古老奴隶制的理解。

如果所有的社会制度有因情况而异的逻辑基础，然后在某些格局中，相互影响形成意识形态。“美的观念”制度不在逻辑约束下发展，而是科学认知面对自己的错误方式（参见皮尔斯的实用准则）。社会制度只能是稳定和保持（通过“形而上学”如果不是权力主义的方式）。然而，该方法仍然可以成为我们行为的指导原则（控制），因为它也允许我们以一个想法修复信念，那就是一个符号。

即使在体制中行为人的视角也可维护。在体制丑闻中，我们不需要假定行为人直接关注丑闻的本身目的。然而，注意的是只有一个第二相关物，它总是由普通的第三相关物完成。这第三相关物的确以丑闻为目的，相对其他丑闻来源，由它预先决定社会制度的目标。如果丑闻是符号解释而不具操作功能，那么他们构成的解释，从目标体制本身的恶意解释不同。在此基础上，我们得到一个体制拟对话的可能性。恶意的不同解释的是现实中相对固定的模式，这是典型的公共舆论。然而，丑闻的力量使另一个体制强制被动。

如何将（非）合法化功能作为一个逻辑操作？重要的是行为人视角不仅主观，还是一个合乎逻辑的概括，具有社交性和传播性。从目的论产生媒体丑闻，一个共性发展呈现为在公众舆论中的“全体”需要进一步详细解释。这个“全体”存在于旧制度的历史事实是不充分的，它必须作为一个准逻辑约束出现。也必须被视为逻辑必要而不是任意强加。

人们可能被诱惑通过有机论的或系统的功能来解决一个生成的“全体”。然而这已呈下降趋势，或是打破一个社会的解释群体，或是放弃行为人角度（正如我们所看到的）。即使合法化，在一个社会生活中仍有一个起作用的连贯解释，而不是在一个封闭的社会系统之间协调的上级系统。然而，在一个社会仍有不同类型的行为。因此，也有逻辑各自连接不同的实用类型。行为控制概念的意义仍然是可能的，而不需要抛弃，只有现在，整个行为类别是可控的。例如，概念的丰富内容如“经济”或“钱”使得“所有可以构想的后果”这类行为明确（可以在反事实条件激活），所以他们构成了一个连贯逻辑。

然而在这一点上，重要的是这不是解释的终结。即使是这样一个“逻辑”行为（比如说，经济）可以进一步普及。然后人们得出可能的后果，例如更广泛和进一步的行为本身，因为它改变了世界然后“经济”本身相对可以参考更普遍的行为。在这种情况下“经济”和“钱”，仅仅是对理性行为类的一个特殊的情况—就是投机自私自利的行为（根据当时的经济理论）。从这个解释层次会立即得出结论，必须有一个单一的，最普遍的，也是最高的行为。皮尔斯避免这种黑格尔式陷阱，它足以成为符号，这是我们的想法，有一个相对更为普遍的相关关系（即，它是一个第一相关物的第三性），因此是相对不太普遍的一般定性关联。

在被解释时，一切事物本身必须在其他事物之前合法化，这使得语用符号比一个功能结构体系更为自由。实际在这种情况下，合法化手段“将带来法治”。在历史格局中，如果存在由一些类型的一般概念控制的大量一般行为，那这些行为已广泛合法化。然而，这些行为还可以进一步阐释彼此。而这些解释永远不会发展成相互排斥的“合理性”悖论，这意味着解释项没有发现进一步规则。这种合理性仍具备，例如齐美尔和韦伯中唯名论社会学的一个重要概念。当我们既不在历史哲学的方法论，也不在唯名论基础上共享，那么多方面综合问题就不太迫切。此外，最小的单位不再是必须纳入社会合成的个人主体。相反，每一个想法在本质上已经是对话，无论它发生在一个主体或是另一个主体符号过程中，然后继续加以解释。