奴隶制社会的意识形态

二　奴隶制社会的意识形态

古代宗教的特征及基督教的起源

在古代社会、尤其在东方古代社会的意识形态中，占第一位的，便是宗教。执行宗教礼拜的僧侣，同时又是“学者”、“医师”或“圣人”。一切政治权力差不多都集中在僧侣之手。

在奴隶制社会中，农业是主要的经济部门，因而这种社会的宗教也只是农业的宗教。这种宗教，是要说明农夫所关心的气候及自然现象对于人类社会的关系。农业上的收获与日光作用的关联，驱使人们去观察天体现象，探求现象的因果关系；因而人们就把自然力神格化了。所以，奴隶制社会的神，主要的就是神格化了的自然力。当时对于这些神的礼拜非常普及。

譬如在埃及，由于尊崇尼罗河的原故，便发生了奥西里斯神（太阳神）的礼拜，认为奥西里斯是死过几次而又复活的神。这种现象，完全是尼罗河每年泛滥的事实的反映。在亚述和巴比伦的许多神中，同样有基于农业生活而来的神。在住于亚细亚诸大河流域的其他农业民族的宗教中，也可以看出同样的特征。

最初东方一切的宗教，大都是一种多神教。但是，后来就由多神教转变为一神教了。这种由多神教向一神教转化的过程，反映了政治上经济上的统一，即在地上产生了中央集权的专制君王，在天上便同样出现了强有力的单一的神。

在奴隶制社会中，神和人的关系，恰似主人和奴隶的关系。等级社会的构造，同样反映于宗教体系之中。譬如就印度婆罗门教的教义说，人类是从婆罗门的口、手、臀、足等部产生出来的。由于出生部位的不同，就得到等级的差别。从神的口中生出来的僧侣，是受人尊敬的最高等的人，其他的等级，都处于僧侣之下。

在奴隶制社会发展的初期，僧侣在物质的生产上，曾经尽了显著的任务；但是，经过相当时间，他们便渐渐从经济活动的领域分化出来了。于是奴隶制社会的宗教，就变成对于劳动大众的精神的麻醉品和剥削工具了。

在古代社会的末期，诸民族之间，种种迷信和传说的接触，引起了一种宗教上的混沌。后来从混沌之中，终于凝结成了一个新宗教。不久它就征服了驱逐了其他宗教，而成为世界宗教，这就是所谓基督教。

基督教的出现，反映着奴隶制社会发展中经济上政治上的进步。这种反映，比较社会的变革稍迟。因为它不是在罗马的繁荣时期产生的，而是在它的崩溃时期产生的，是在支配阶级的没落时期即在奴隶经济崩溃的情势之下产生的。

奴隶制度，在它的发展过程中，由于本身的矛盾，必然变成经济发展的桎梏。随着庞大的财富之集中于少数门阀之手以及农民和手工业者的衰落，引起了尖锐的阶级斗争，因而促进奴隶经济的崩溃。经济没落的过程，引起了观念上信仰上的同样的过程，即引起了精神和道德的不安，引起了一般的惶惑。这种情形，便准备了新宗教胜利的基础。

基督教原来是出现在巴力斯坦的犹太人之间的一个小宗派。当时的巴力斯坦，因为所谓世界没落的一般原因，尤其因为罗马官吏无限制的剥削的结果，经济上趋于衰落了。于是因精神的烦闷，一切没落的民众都变成了基督教徒。基督教的新教义，即否定自己、否定地上的建设、宣言苦恼与贫穷为最高理想的教义，由巴力斯坦传布到古代世界的各处，而吸引了寄生的浮浪无产者大众，尤其吸引了奴隶大众。因为寄生的浮浪无产者和奴隶，并不是一种有组织的阶级和势力，他们不能造出阶级的意识形态，只有期待“救世主”的降临。所以宣言树立天国的基督教，很容易接近于这个社会群，于是它就渐渐包摄了古代世界的全部，成为当时一切被压迫阶级的宗教了。

主张解放奴隶和贫民的基督教，在罗马帝国，常被认为否定旧社会形态的教义而受着迫害和驱逐。可是它虽受了种种迫害，却仍是继续发展了。

在基督教的意识形态中，可以看出商业——货币经济的影响。我们可以说基督教是从宗教精神去理解交换经济的发展法则的一神教。所以有人说，基督教是商业的一神教。基督教的这种商业性质，在初期基督教会的指导权属于富人团体的事实上可以证明。

往后，基督教停止了对于奴隶制的反抗，抛弃了所谓天堂快要到来的期望，于是商人和高利贷者也都自由加入教会了。这种温和主义促使基督教变为现代国家制度的支柱。后来，基督教的寺院就变为最大的土地所有者，蓄积大量的货币财产，而成为一个支配和剥削的强力的机构了。

古代的哲学思潮及科学的发达

古代社会的哲学与科学，可以说是发生在希腊。希腊哲学的故乡，是在小亚细亚的希腊商业殖民地伊奥尼亚。伊奥尼亚位于希腊国家的东方边界，联络希腊和东方各国的交通，而为伊兰、印度等开化国家到欧洲去所必经的商业道路之枢纽。同时对埃及的贸易往来十分兴盛，因而受了埃及文化之显著的影响。随着经济生活的发达，便唤起了一种新企图，即要从宗教传统的权威中解放出来，抛弃对于世界现象之神学的解释，而代之以科学的解释。这样便形成了所谓伊奥尼亚学派的哲学。所以，“哲学产生的瞬间，就是人类思想不愿用神话中幻想的神来解释自然界而开始用永久的力、永久的理性或根本的原质和原因来解释一切事物的瞬间。”

伊奥尼亚哲学家的观点，都用某种有机的物质，作为构成整个世界基础的一种基本物体。“他们所要寻求的基本物质，不仅是简单的流动的和容易变化的物质，而且是能够作为解释有机的和心理的生命之原则的物质”。他们有的认为这个基本物质是水，有的认为是空气，有人又认为是火。

伊奥尼亚的自然哲学，虽能形成了一些个别的部分的理论，但未形成哲学体系。古代唯物论的哲学体系，到纪元前五世纪才出现，其创立者为德谟克里特。

德谟克里特的唯物论哲学反映了奴隶制社会的商业的利益。他创立了原子论，以为在自然界中，什么东西都不是从无而生的，而且一切存在的东西也决不会绝灭。一切的变化只是分子的结合或分离。一切变化都不是偶然发生的，都有其必然的原因。世界是由配置于真空的原子所构成的。原子一面造成物的各种形态，同时又在不断的运动中。人类的精神也同样由原子构成。原子浸透于全身，引起生命的现象。这就是德谟克里特创立的原子论的唯物论的要点。

在这个理论中，自然有很多薄弱的论点，但它的历史的意义还是很伟大的。这个意义即在于德谟克里特用唯物论的原子论体系去对抗原始的唯心论一点上。

希腊哲学在理论斗争的过程中，最初是唯物论占着胜利。后来，随着唯心论倾向的抬头，哲学便离开对于自然的研究，而集中注意于人类内在的经验的分析了。于是希腊哲学，就离开自然哲学的方向，放弃关于自然界的规律性的研究，而到达于唯心论了。

唯心论的始祖是柏拉图，据他的见解，我们肉眼所看到的世界，不过是取型于我们肉眼所看不见的观念世界而造成的。他认为客观的存在只是物的观念；至于物的本身，他认为是物的观念之苍白的阴影。凡是肉眼所见到的存在物，都是由世界创造者所创造。柏拉图的哲学和德谟克里特的原子论比较，显然是退后了一步。

德谟克里特的唯物论与柏拉图的唯心论两个哲学思潮，常在激烈的斗争中。这是反映着希腊两个经济制度的斗争，即在商业——货币的基础上成长起来的新制度与等级的——农业的制度的斗争。

此外，在古代社会中，还有一个站在唯物论和唯心论之间的大哲学家，这就是亚里士多德。他树立了论理学、自然科学、伦理学、诗学、政治学等系统的研究的基础。

在奴隶制社会中，科学知识的发达，是从经济上的要求即农业上和商业上的要求而来的。譬如由于在农业经济上有决定一年的季节和一日的时间的必要，便引起了天文学的发展。由于测量土地的必要，数学知识便发达起来。随着都市的成长，而作为造船技术之必要基础的力学也开始发达了。稍后，化学和物理学也出现了。随着商业和航海的发达、亚历山大的远征、以及罗马帝国的扩大，地理学也发达起来了。所有这些科学的出现，都是依靠奴隶劳动供给着剩余的生产物。

古代的艺术和文学

古代艺术、尤其是建筑术发展的基础，是建筑在奴隶劳动之上的。譬如希腊的寺院、以及罗马的水道等建筑物，到现在还是伟大的东西。然而这些东西，却都是奴隶劳动的产物。

希腊罗马的艺术，是采取着接近现实的艺术形态，所以创造了现实主义的作风。因而希腊罗马的艺术，是探讨的、变动的、进步的艺术。这无论从其题旨或形式上说，都是如此。在希腊罗马的作风上演着决定作用的，是商工业阶级的要求。

希腊人创造了深刻的工艺文化，这文化的强烈影响，后来在文艺复兴期的欧洲工艺上，在十七十八世纪的贵族工艺上，甚至在法国大革命的工艺上，都反映了出来。此外，希腊人在雕刻术上也成就了特别的发展。

希腊文学最初的大著作，是颂扬国王和大地主的军事功绩的叙事诗。在这些诗中，只描写了军事的贵族的生活，却不曾描写希腊社会各劳动阶级的生活。随着雅典政治的经济的发达，希腊文学尤其是戏剧也达到最大的繁荣。最初，希腊的演剧是在宗教的祝祭时举行的，后来便产生了悲剧。这些悲剧的表演已失掉了原来宗教的性质。希腊的悲剧是和都市社会生活的全部过程紧密的联系着。譬如幼里披底的许多悲剧，显然都是用作政治的宣传事业的。

除了悲剧以外，同时希腊喜剧也发达起来了。这喜剧的最大代表是雅典的亚里斯多芬。亚里斯多芬是代表着保守的土地贵族的利益，所以他的喜剧多是用滑稽的表演，去非难民主派的指导者，援助反抗民主主义的反对派。

罗马文字，比较希腊是落后的。它是反映着奴隶制社会在其发展过程中经济已趋崩溃而贵族却过着有闲生活的这个阶段。在罗马作家中，也出现了许多的大诗人。