第一节 宗教信仰
自然崇拜，鄂伦春族人认为包罗一切的宇宙，由“天神”主宰。四季和昼夜的更替便是“天神”有意安排的结果；山有“山神”，栖息在高山峻岭、悬崖峭壁或山洞之中，主宰山中一切禽兽；火有“火神”，它既可以给人以光明和温暖，又可以使人间的一切化为灰烬；风有“风神”，世界上所有的风都是风神扇起；雨有“雨神”，它一旦发怒，就会降暴雨使世间雨水泛滥成灾，或是滴水不落而使万物枯萎；雷有“雷神”，打雷闪电是雷神敲击雷鼓的响动和闪光等。鄂伦春族古代自然崇拜意识表现在日、月、星辰、风雨、雷电、森林、树木、高山、岩石、河川、湖泊、彩虹、云等自然物及自然现象上。
图腾崇拜，是随着氏族制度的发展而形成的。那时人们不理解人类的起源，认为某种特定的动物与他们的氏族有着血缘联系，视作自己的“祖先”，或者认为某种动物曾营救或保护过自己的氏族，因而对它加以崇拜。
祖先崇拜，是在母系氏族社会的晚期随着世袭观念的加强而形成的。由于灵魂观念的发展，逐渐形成对死者丧葬和周年祭等悼念活动，尤其氏族的首领及辈高长者死去时，举行隆重的丧葬仪式。对于本氏族有过重大影响的人死去后，人们期望其“灵魂”保佑子孙后代，成为后人崇拜供祭的对象。某些因特殊原因死亡者，也往往被人们供祭而成为他们崇拜的对象。因此，每个氏族都有自己的祖先“神”。
一、“恩都力”——天神
鄂伦春族人崇拜天神“恩都力”。在鄂伦春族人的心中，恩都力既是一位备受崇敬的至高无上的天神，他远离人间，高居天上，创立宇宙，无形无状，无所不能，无所不求，同时它又是一个积极入世的神，是人类始祖的创造者，人类一切文明的创造者，人类一切能力的赐予者，人类生存与死亡的决定者，人类危难的解救者。在《天神造人》中说“鄂伦春族人是恩都力（天神）用鹰的骨头和肉创造的。本想造十个男人和十个女人。男人造完了开始造女人的时候，肉不够用，只好下半截用泥土填补。造成的人，没有衣裳穿，身上长毛了。男女开始生活，女人因为有半截是土做的，能力小。恩都力添上力量，从此女人的能力太大了，又减去一点，才和男人差不多。刺枪是恩都力给的，能刺死野兽，人就有吃的了”[1]。《青水莲与粥子扩》中说“在很古的时候，宇宙间分上、中、下三层”。这上、中、下三层分别有三个恩都力掌管。大恩都力坐在宝座上，掌管整个宇宙，天上、地下都归他管。二恩都力在空中，他掌管雷神、雨神、风神，同时，起上传下达的作用。三恩都力在最底层，察看地上的飞禽走兽、森林草木，与人类生活情况。天底下大地上原本没有高山、河流，太阳直射地面，地上的人与动物晒死、渴死不少，大恩都力派女儿们播撒了高山和河流，并派能人治理国家。[2]从神话故事中，如《男人和女人》《人为什么会死》《人身上为啥不长毛》中，得知是恩都力教会了鄂伦春族人制造弓箭，鄂伦春人不仅用它作为狩猎的生产工具，而且还作为战胜敌人魔鬼的武器。是恩都力使人脱下了一身兽毛，他创造了人类，使之男女有别，繁衍后代，他为人类规定了生和死，他使人类在外形上与野兽有别，他教会了人类分工和狩猎。因此说：鄂伦春族人崇拜恩都力，称他为“天神”。
二、“滴拉恰布堪”——太阳神
在长期的游猎生活中，鄂伦春族人认识到太阳给人光明和温暖，离开了太阳，动物、植物、人类等都无法生存。人们崇拜太阳，是因为太阳至圣和灵魂不灭连在一起的，永远照耀在子孙们的身上。鄂伦春族人称太阳为“滴拉恰”，称太阳神为“滴拉恰布堪”或“滴拉恰博如坎”[3]。古代鄂伦春族人有崇拜太阳的习俗：每年正月初一全体氏族成员要聚集在一起朝太阳跪拜叩头，并以祭肉食及酒等方式祈祷太阳神，祈求在新的一年里给他们幸福健康和更多的猎物。平日里，人们有什么困难和委屈，都可向太阳神述说，祈祷太阳神能为他们解除生活中的苦难或心中的痛苦，或者是祈祷太阳神为他申明正义主持公道。而猎人在狩猎中，如果迷了路，也要祭拜太阳神为他指明方位，走出困境。在众多神像神偶中，也有太阳神和月亮神的造型，是以木雕刻成的。太阳神的造型呈圆形，木雕为扁圆体，在它的一个边沿上凿刻成小孔，是用来穿皮条绳或是野兽筋线，可以系挂在祭祀场地神位上。
太阳神、月亮神
三、“别雅布堪”——月亮神
在鄂伦春族人的心目中，月亮是位慈祥、善良的女神，鄂伦春族语称“别雅布堪”。因为月亮有周期性的盈亏圆缺，往往更能激发古代鄂伦春族人的种种幻想，也由于夜间或清晨是鄂伦春族猎人狩猎的最好时机，因此，鄂伦春族人认为“慈祥的妈妈”月亮神，会在夜间注视着各种野生动物及禽类的活动。月亮神还是夜间布施光明，给人指路的保护神，黑夜中的光明女神，保护人们在黑暗中行走安全，打猎方便。同时，鄂伦春族人视月亮神为狩猎神。每当月亮周围有一层光环，月光晦暗，就是向人们预示将有坏天气。为此，人们特别尊敬和爱戴月亮神。每当晴朗的夜晚，人们都去仰望那慈祥可爱的月亮神——黑夜的光明之神。每年农历五月十五十六是拜月赏月的日子，人们有什么心愿和要求，就对月亮诉说。人们很崇拜月亮，在春、秋大祭祀中，在神图上画太阳的同时，也画月亮，在制作太阳神偶时，也制作弯弯的月亮神偶，挂放在“玛路”神位的柳木神架上的第一层，是供祭祀的重要神灵之一[4]。
四、“古龙它布堪”——火神
火神祭在鄂伦春族人的宗教信仰中占有重要的地位。人们认为：自从“恩都力”教会鄂伦春族人怎样用火之后，是“古龙它布堪”或“托阿恩都力”——火神给人以生命的源泉和生活的勇气。常年不灭的火，延续着鄂伦春族人的崇火习俗，火不仅给他们带来光明、带来温暖，减少冻死冻伤的人数，而且可以驱逐野兽，防止野兽的入侵，保护自身和后代的生命安全。在深山老林中游动狩猎，迷路是经常发生的，他们可以用火传递信息，联系伙伴，尤其是黑夜以火为标志寻求宿处。在篝火旁烧烤、歌舞、欢庆丰收胜利。火给人以光明、温暖，它能延续人的生命，改变人类的生活。因而每逢过年过节，晚辈们前来拜年时，首先要给“古龙它布堪”——火神磕头，祈求火神多多关照保佑，然后再给长辈们磕头拜年。举行婚礼时，也要先敬火神。平时生活当中，人们也随时敬奉火神，好酒好菜第一口，先要敬火神，感谢火神给予人们的恩赐。鄂伦春族人直到现在还保留有这种习俗。
熊熊燃烧的篝火
五、“白那恰”——山神
鄂伦春族人对于山神“白那恰”非常崇拜，凡是高山峻岭、悬崖绝壁或是洞窟之类，都认为是山神所在的地方。每逢人们打猎途中经过山神之地时，都会顶礼膜拜，从不绕道而行，并不许吵嚷、喧哗，否则山神会不满，对狩猎不利。一般远出狩猎者先向山神供祭，人们认为，只要听山神的话，它才乐于保佑你，如果触犯了山神，它会使你一无所获。鄂伦春族人如果很久打不到猎物，便会求助于“白那恰”。
山神“白那恰”
鄂伦春族人供奉的“白那恰”神像，一般是在狩猎过程中随时制作。猎人们来到较僻静处，一边轻声祈祷，一边用斧子轻轻地削去树皮，然后用黑炭画上眼睛、鼻子、嘴巴似人脸形象，站在“白那恰”的前面，再用点燃的“阿日叉”（即爬山松）熏一熏，然后磕头祷告，祈求“白那恰”多多保佑。
祭山神“白那恰”狩猎归来，猎人们一定要拿点兽肉供上，把兽血涂在神像的嘴部，以示感谢“白那恰”的赏赐。同时，猎人们还要把左右邻舍的亲友们都请来，共同分享“白那恰”赐予的猎物。
鄂伦春族人有敬奉山神“白那恰”的习俗。逢年过节举行家宴，长辈必用手指蘸酒，向上三弹，以示给“白那恰”敬酒，行罢此礼，自己方可饮第一口酒。
六、“昂弟博阿”——雷神
鄂伦春族人认为雷是很大的神，打不到猎物或人有病时都祈祷它。相传在远古以前，天很低很低，每当下雨打雷，都有人被雷击而死去。因此为了不被雷击，保护人类自己，人们便开始信奉雷神并上供、磕头，祈求雷神不再给他们带来灾难和不幸。鄂伦春族人信奉雷神，用薄木片刻个神偶，其形象是：满身刻有鱼鳞，尾部有圆柄，鱼鳞较密，头部刻画眼睛和锋利的牙齿，形状威武。在众多神偶中，与太阳、月亮等神偶放在一起来供奉[5]。
七、“穆都”——龙神
龙神：鄂伦春语称“穆都”。传说龙是神奇的动物，身体庞大，很长，有鳞，有角，有爪，并且能走会飞，能游泳，鄂伦春族人视为风雨的象征，供奉为神。关于雨的神话：传说下雨是天上的“穆都里汗”在洒水，“穆都里汗”身上有无数鳞片，在每个鳞片上都装满了水。鄂伦春族人信奉龙神有两种不同形式的龙造型。一种是以木板雕刻而成的比较抽象的鱼形龙的神偶。在头部画有眼睛，上下嘴唇间有锋利的牙齿，周身画出细细的鱼鳞等。另一种龙造型与中华龙造型很接近，有龙头，头上有双角，四足，躯似蛇，上有鳞片饰。在萨满服饰上就有这种龙的造型。鄂伦春族人对龙特别虔诚，木刻的神偶与其他神偶一起放在“玛路”神位上。每当生活有逆境，打猎歉丰，或有自然灾害时，总要供奉龙神，向它祈祷以求保护。[6]
八、“得义布堪”——鹰神
鹰：鄂伦春语称“得义”。鄂伦春族人敬奉鹰神。据说鹰是保护神，鹰的双翅可以保护着主人，鹰的双眼能识破妖魔鬼怪，鹰的利爪能捉鬼神，祛灾驱魔。鹰是善良无私的人类守护神。人们用木块制作鹰神的形象，在神偶上画有美丽的似羽毛状的“花纹”，似张翅膀。鹰尾突出，似把握方向，腹部有利爪，为了便于悬挂，在背部钻个小孔。
九、“初哈布堪”——草神
“初哈”（楚卡）鄂伦春语意为草；“布堪”，意为神。鄂伦春族人饲养马匹后，“初哈”（楚卡），绿色草场、草原显得尤为重要。鄂伦春族人为使自己的畜群繁殖兴旺起来而供奉草神。丰富的草场为马群提供饲草，使马匹肥壮，而草神能保护马群不受恶狼的侵袭和伤害。“初哈布堪”在鄂伦春族人的心目中至高无上，像天神一样供奉，以保佑畜群繁殖兴旺，平平安安。人们在布或纸上描绘出“初哈布堪”的神像，供奉在“斜仁柱”的“玛路”神位上。
十、“阿尼冉布堪”[7]——生死相依之神
相传，在古老的鄂伦春族氏族部落中，有9个鄂伦春族人（5女4男）生活在一起，他们共同狩猎，有福同享，有难同当，彼此分享劳动的快乐。后来，他们离开了原来的氏族部落群体，在原始森林中仍然生活在一起，相依为命，几年以后，人们仍然能在森林中看到他们生活狩猎在一起，没有忧伤，没有痛苦，一直到死。后来，人们为了纪念他们那种生死相依、团结合作、和谐友好、共担风险和困难的精神，立他们为神，称为“阿尼冉布堪”祖先神，教育后人要团结向上、互助友爱、和睦相处、同舟共济，并用木片刻为“阿尼冉布堪”神偶。9个小人形连在一起，下有木底座，意为地；上面用薄木片揻成半圆形，意为天；“阿尼冉布堪”意味着与天地共存，生死相依，不离不弃。
十一、“吉亚其博日坎”——财神
“吉亚其”鄂伦春语意为财神。神像是一块方布上贴着用金箔纸剪成的太阳、月亮和五六个手牵手的人形或是用兽皮和髦毛制成的老者形象。猎不到野兽时要给它上供，供品为狍子和“老考贴”。有人患病也以为是冲犯了“吉亚其”所致，故也向其祷告并敬献供品[8]。
十二、“玛鲁博日坎”——家庭保护神
“玛鲁博日坎”，主司人畜平安，猎业丰收，也就是家庭保护神。祖像是用薄木刻出16个人形，缝在一块方布上，上边边缘缝两块皮毛，呈“八”字状；也有以4个木偶人为“玛鲁博日坎”。人、马生病或打不到猎物时，向其祷告并供以狍子、飞龙等[9]。
过去，鄂伦春族人供奉的神灵很多，如“居拉西其”灶神；“卡威勒”鱼神；“埃尼博如坎”管天花病；“额尼音博如坎”管麻疹病；“翁库鲁博如坎”掌管各种疾病；“树拴克博如坎”掌管各种病灾等。总之，各种各样的神灵，鄂伦春族人到底供奉或信仰过多少神，现在已无从知晓。
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